Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

A relação entre a Maçonaria e determinadas tradições religiosas, Igreja Católica Romana e as Igrejas Ortodoxas — as da Grécia, Rússia e Sérvia — é marcada por diferentes posicionamentos. Essas igrejas emitiram declarações considerando incompatível a participação de seus membros na Maçonaria.

Igrejas evangélicas — Não existe uma posição única entre os evangélicos. Igrejas de tradição reformada, batista, pentecostal e neopentecostal frequentemente condenam ou desaconselham a filiação na Maçonaria, alegando preocupações com juramentos, simbolismo e aspectos religiosos presentes nos rituais. Outras denominações deixam a decisão à consciência do fiel.

1. Testemunhas de Jeová

Desaconselham fortemente a participação em organizações como a Maçonaria, entendendo que a lealdade do cristão deve ser exclusivamente a Deus.

1. Alguns grupos islâmicos

Em diversos países de maioria muçulmana, autoridades religiosas emitiram pareceres (fatwas) contra a Maçonaria, embora isso não represente uma posição única de todo o Islã.

Religiões que geralmente não possuem condenação oficial

— Espiritismo.

— Judaísmo (não há uma posição universal; varia conforme a corrente e o rabino).

— Hinduísmo.

— Budismo.

— Religiões afro-brasileiras, como Candomblé e Umbanda.

Nessas tradições, normalmente não existe uma proibição institucional à participação na Maçonaria. Já com Igreja a Católica Romana, tem-se um dos mais duradouros debates da história moderna. Ao longo de quase três séculos, documentos oficiais, posicionamentos doutrinários e acontecimentos políticos contribuíram para consolidar um ambiente de desconfiança recíproca. Apesar disso, o mundo contemporâneo, marcado pelo pluralismo e pela liberdade religiosa, oferece novas oportunidades para que essas instituições encontrem espaços de convivência respeitosa.

A oposição histórica

Entre as religiões existentes, a Igreja Católica Romana é a que mantém, de forma mais contínua e oficial, uma posição de incompatibilidade em relação à Maçonaria.

As razões dessa oposição podem ser sintetizadas em cinco aspectos principais:

— a compreensão de que alguns princípios filosóficos da Maçonaria são incompatíveis com a doutrina católica;

— a preocupação com o relativismo religioso, decorrente da convivência de pessoas de diferentes crenças sob uma mesma fraternidade;

— a existência de juramentos iniciáticos e do caráter reservado de determinados rituais;

— conflitos históricos entre setores maçônicos e instituições eclesiásticas, especialmente nos séculos XVIII e XIX;

— diferentes concepções acerca da autoridade moral, da verdade religiosa e da relação entre razão e fé.

Esses fatores explicam por que a Igreja mantém, até hoje, sua posição doutrinária, independentemente da realidade vivida pelas diversas obediências maçônicas em diferentes países.

A compreensão da Maçonaria

Por sua vez, a Maçonaria afirma não ser uma religião nem pretende substituí-la. Define-se como uma instituição iniciática, filosófica, fraternal e filantrópica, dedicada ao aperfeiçoamento moral do ser humano.

Seus princípios tradicionais valorizam:

— a liberdade de consciência;

— a tolerância religiosa;

— a fraternidade universal;

— o respeito às leis;

— o aperfeiçoamento moral e intelectual;

— a prática da beneficência.

Em muitas obediências maçônicas convivem pessoas pertencentes às mais diversas tradições religiosas, sem que lhes seja exigido abandonar sua fé.

O fortalecimento institucional como resposta

Surge, então, uma questão relevante: seria desejável que a Maçonaria ampliasse seu poder institucional como forma de enfrentar a oposição das religiões?

A resposta exige prudência.

Caso o fortalecimento institucional tenha como finalidade ampliar ações beneficentes, educativas, culturais e científicas, contribuir para o desenvolvimento ético da sociedade e tornar mais transparente sua atuação, esse crescimento pode representar um benefício para toda a comunidade.

Entretanto, se o fortalecimento for concebido como instrumento de enfrentamento ou de dissuasão contra instituições religiosas, corre-se o risco de alimentar uma lógica de confronto incompatível tanto com os ideais maçônicos quanto com os princípios democráticos de convivência entre diferentes convicções.

O verdadeiro prestígio de qualquer instituição nasce muito mais da credibilidade de suas ações do que da expansão de sua influência.

A liberdade religiosa como patrimônio comum

As democracias contemporâneas reconhecem que nenhuma instituição possui o monopólio absoluto da vida pública.

Religiões, associações filosóficas e organizações civis exercem papéis distintos e complementares.

A liberdade de religião inclui tanto o direito de professar uma fé quanto o direito de participar de associações filosóficas legítimas. Da mesma forma, uma instituição religiosa possui o direito de definir, segundo sua própria doutrina, quais práticas considera compatíveis com sua fé.

O desafio consiste em preservar esses direitos sem transformar divergências doutrinárias em hostilidade permanente.

Construindo pontes de entendimento

Embora as diferenças teológicas permaneçam, existem inúmeros valores compartilhados que podem servir de base para um diálogo respeitoso.

Entre eles destacam-se:

— a dignidade da pessoa humana;

— a promoção da justiça;

— a solidariedade;

— a defesa da liberdade;

— o combate à pobreza;

— a educação;

— a promoção da paz;

— o respeito às leis e às instituições democráticas.

A construção dessas pontes pode ocorrer mediante diversas iniciativas:

1. Reconhecimento da autonomia institucional

Cada instituição deve ser respeitada em sua identidade, sem pretensão de converter ou deslegitimar a outra.

2. Diálogo permanente

O conhecimento reduz preconceitos. Conversas acadêmicas, históricas e culturais ajudam a substituir mitos por informações verificáveis.

3. Cooperação em causas comuns

Projetos sociais, ações beneficentes, campanhas de saúde, educação e assistência humanitária podem unir pessoas de diferentes convicções em torno do bem comum.

4. Transparência

Quanto maior a clareza sobre objetivos, princípios e formas de atuação, menores tendem a ser os espaços para suspeitas infundadas.

5. Cultura da tolerância

A verdadeira tolerância não exige concordância. Exige apenas o reconhecimento da dignidade do outro e de seu direito de pensar de forma diferente.

Conclusão

A história demonstra que antagonismos prolongados raramente produzem vencedores duradouros. Em contrapartida, o diálogo respeitoso fortalece a convivência e amplia as possibilidades de cooperação.

A Igreja Católica permanecerá fiel à sua doutrina, assim como a Maçonaria continuará afirmando sua identidade filosófica e iniciática. Essas diferenças dificilmente desaparecerão, mas não precisam impedir uma convivência civilizada.

No século XXI, o verdadeiro desafio não consiste em saber qual instituição exercerá maior influência, mas em descobrir como diferentes tradições podem colaborar para a construção de uma sociedade mais justa, livre, ética e solidária.

Talvez a ponte mais sólida entre essas correntes de pensamento seja o reconhecimento de que nenhuma organização, isoladamente, esgota a busca pela verdade nem o compromisso com o bem comum. Quando a firmeza das convicções se alia ao respeito pela liberdade de consciência, a divergência deixa de ser uma ameaça e passa a ser uma oportunidade de crescimento mútuo. Nesse horizonte, Maçonaria e religiões podem permanecer fiéis às suas identidades, sem renunciar ao diálogo, à cooperação e à promoção da dignidade humana.

OBS. A dicotomia Maçonaria e Religião: Entre a Divergência Histórica e a Construção do Diálogo, pode e deve ser refletida em outros contextos.

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Bibliografia:

CLEMENTE XII. In eminenti apostolatus specula. Roma, 28 abr. 1738.

PIO VII. Ecclesiam a Jesu Christo. Roma, 13 set. 1821.

LEÃO XII. Quo graviora. Roma, 13 mar. 1825.

PIO VIII. Traditi Humilitati. Roma, 24 maio 1829.

PIO IX. Quanta Cura. Roma, 8 dez. 1864.

PIKE, Albert. Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry. Charleston: Supreme Council, 1871.

LEÃO XIII. Humanum Genus: Encíclica sobre a Maçonaria. Roma, 20 abr. 1884.

CONCÍLIO VATICANO II. Dignitatis Humanae: Declaração sobre a Liberdade Religiosa. Cidade do Vaticano, 1965.

BENTO XVI. Código de Direito Canônico. São Paulo: Loyola, 1983.

CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. Declaração sobre as Associações Maçônicas (Quaesitum est). Cidade do Vaticano, 26 nov. 1983.

JACOB, Margaret C. Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe. Oxford: Oxford University Press, 1991.

MACKEY, Albert Gallatin. Enciclopédia da Maçonaria. São Paulo: Madras.

PRESTON, William. Illustrations of Masonry. London: diversas edições.

MACNULTY, W. Kirk. Freemasonry: Symbols, Secrets, Significance. Londres: Thames & Hudson, 2006.

LOCKE, John. Carta acerca da Tolerância. São Paulo: Martins Fontes.

VOLTAIRE. Tratado sobre a Tolerância. São Paulo: Martins Fontes.

KANT, Immanuel. A Religião nos Limites da Simples Razão. Lisboa: Edições 70.

ELIADE, Mircea. História das Crenças e das Ideias Religiosas. Rio de Janeiro: Zahar.

ARMSTRONG, Karen. Uma História de Deus. São Paulo: Companhia das Letras.

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Em versos simples e cheios de vivacidade, o poema Aprendiz de Poeta, de autoria de Léo Andrade, conduz o leitor por uma jornada de reflexão, fraternidade e aprendizado contínuo dentro do universo maçônico. Com um olhar sensível e integrado à realidade de Sergipe — e que se expande para o mundo —, a obra celebra os valores da lealdade, da filantropia e do aperfeiçoamento humano. É um convite poético a compreender que a verdadeira sabedoria reside no ato constante de aprender, servir e cultivar a amizade sincera

Por Léo Andrade (*)

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Por Alex Santana (*)

O filósofo Clóvis de Barros Filho, em uma de suas entrevistas, faz uma reflexão que, à primeira vista, parece simples, mas revela uma profunda verdade sobre a condição humana:

“Sabemos quase nada sobre quase tudo.”

A partir dessa afirmação, ele nos convida a reconhecer que existem inúmeros assuntos sobre os quais nosso conhecimento é extremamente limitado.

Com exemplos do cotidiano, demonstra que, apesar dos avanços da humanidade, nossa compreensão da realidade ainda é pequena diante da imensidão do que existe para conhecer.

Essa constatação nos conduz a outra importante reflexão:

Ninguém deseja aquilo que acredita já possuir.

Assim, quem almeja a sabedoria precisa, antes de tudo, reconhecer que ainda não a alcançou. Afinal, somente busca o conhecimento aquele que tem consciência da própria ignorância. Na Maçonaria, essa verdade é profundamente simbólica. Ao ingressarmos na Ordem, somos convidados a reconhecer que somos uma Pedra Bruta, necessitada de contínuo aperfeiçoamento.

Cada sessão, cada instrução e cada reflexão representam mais um golpe do malho e do cinzel em direção ao nosso aprimoramento moral e espiritual. Mas surge uma pergunta inevitável:

Como se comporta um homem verdadeiramente sábio?

Será que a sabedoria consiste apenas em acumular conhecimentos?

Ou ela se revela, sobretudo, na forma como agimos diante das situações mais simples da vida?

Para responder a essa pergunta, permitam-me compartilhar um antigo conto oriental, difundido pela professora Lúcia Helena Galvão, que ilustra, de maneira extraordinária, a diferença entre conhecer o bem e tornar-se, verdadeiramente, um homem bom.

À primeira vista, pensamos que a história fala sobre um porco.

Mas ela nunca foi sobre um porco.

Ela fala sobre nós.

Quantas vezes fazemos o bem esperando reconhecimento?

Quantas vezes ajudamos alguém e ficamos decepcionados porque ninguém agradeceu?

Quantas vezes cumprimos nosso dever apenas porque entendemos que era nossa obrigação?

Existe uma enorme diferença entre fazer o bem por obrigação e fazer o bem porque nos tornamos pessoas boas.

É exatamente essa diferença que o filósofo apresenta aos seus discípulos.

Ele reconhece:

“Eu carregaria o porco por disciplina.”

Que bela demonstração de humildade.

Ele não se coloca no mesmo nível do sábio.

Ele compreende que ainda existe um conflito dentro de si.

Uma parte de sua consciência sabe o que deve fazer.

Outra parte reclama.

Questiona.

Resiste.

E não é assim conosco?

Quando alguém nos ofende…

Nossa razão diz:

“Perdoe.”

Mas nosso orgulho responde:

“Não.”

Quando somos chamados a servir…

Nossa consciência diz:

“Ajude.”

Mas nossa comodidade responde:

“Depois.”

Quando devemos agir com paciência…

Nossa educação pede calma.

Mas nossas paixões querem reagir imediatamente.

É exatamente esse conflito que caracteriza o homem em construção.

A visão maçônica

Na Maçonaria, chamamos isso de desbastar a Pedra Bruta.

Não se trata apenas de aprender símbolos.

Nem de decorar rituais.

Muito menos de acumular conhecimento.

O verdadeiro trabalho acontece dentro de nós.

Toda sessão é um convite para lapidar nosso caráter.

Cada ensinamento recebido é mais um golpe de malho.

Cada reflexão é mais um uso do cinzel.

E, pouco a pouco, aquilo que antes exigia esforço…

começa a acontecer naturalmente.

No início, somos honestos porque aprendemos que devemos ser.

Depois…

nos tornamos honestos.

Primeiro somos pacientes por disciplina.

Depois…

nos tornamos pacientes por natureza.

Primeiro perdoamos porque sabemos que é o correto.

Depois…

perdoar deixa de ser esforço e passa a ser parte de quem somos.

O verdadeiro objetivo da iniciação

Talvez aqui esteja um dos maiores equívocos que podemos cometer:

pensar que a Maçonaria existe para ensinar virtudes.

Não.

Virtudes podem ser aprendidas em muitos lugares.

A Maçonaria pretende algo muito maior.

Ela deseja transformar a virtude em caráter.

Porque caráter não é aquilo que fazemos de vez em quando.

Caráter é aquilo que fazemos sem precisar pensar.

É quando o bem deixa de ser uma escolha difícil…

e passa a ser nossa própria natureza.

Foi exatamente isso que os discípulos perceberam no final da história.

O sábio nem sequer lembrava do porco.

Porque, para ele, aquilo não tinha sido um grande feito.

Foi apenas um ato natural.

Assim como respirar.

Assim como caminhar.

Assim como estender a mão.

Aqui, uma reflexão para todos nós

E eu lhes faço uma pergunta.

Quantos porcos ainda carregamos reclamando?

Quantas vezes fazemos o bem esperando reconhecimento?

Quantas vezes cumprimos nosso dever alimentando internamente o ressentimento?

Talvez ainda sejamos filósofos ou aprendizes.

E isso não é um problema.

Porque todo sábio, um dia, também foi um filósofo.

O problema seria acreditar que já chegamos ao destino.

Conclusão

Meus Amados Irmãos,

Nossa caminhada maçônica não termina quando recebemos um novo grau.

Ela não termina quando ocupamos um cargo.

Ela não termina quando aprendemos novos símbolos.

Ela só termina quando aquilo que hoje exige disciplina…

amanhã se transformar em natureza.

Quando a honestidade deixar de ser um esforço.

Quando a fraternidade deixar de ser um dever.

Quando a tolerância deixar de ser uma obrigação.

Quando servir deixar de ser um sacrifício.

Nesse dia…

talvez nem nos lembremos mais dos “porcos” que carregamos.

Porque teremos aprendido a fazer o bem sem esperar aplausos…

a servir sem desejar reconhecimento…

e a agir corretamente não por imposição, mas porque essa será a nossa essência.

E talvez possamos dizer que o verdadeiro objetivo da Iniciação não é formar homens que conheçam o bem.

É formar homens para os quais o bem se tornou tão natural quanto respirar.

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Por Andre Luiz (*)

A vaidade, a inveja e o domínio das paixões

Após oferecerem seus sacrifícios ao Grande Arquiteto do Universo, Abel teve sua oferta aceita, enquanto Caim viu a sua rejeitada. Em vez de examinar a si mesmo, reconhecer suas limitações e buscar o aperfeiçoamento, Caim permitiu que a vaidade ferida, a inveja e o orgulho dominassem seu coração.

Antes mesmo do crime, Deus o advertiu:
“Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Mas, se não procederes bem, o pecado jaz à porta; o seu desejo será contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo” (Gn 4:7).

Essa advertência revela uma das maiores lições da tradição iniciática: o homem é sempre responsável pelo domínio de suas paixões. Não são os acontecimentos externos que determinam seu destino, mas a forma como ele governa seu mundo interior. O verdadeiro combate sempre ocorre dentro de nós, onde a razão deve prevalecer e a virtude precisa vencer o orgulho.

Todavia, Caim ignorou a voz da consciência. Levou seu irmão ao campo e ali o matou.

“Onde está o teu irmão?”: o chamado à responsabilidade

Então Deus lhe dirige uma pergunta que atravessa os séculos e continua ecoando na consciência da humanidade: “Onde está o teu irmão?”

À primeira vista, parece uma pergunta simples. Entretanto, Deus não buscava informação, pois conhecia os fatos. A pergunta era um convite ao reconhecimento da responsabilidade moral.

A resposta de Caim evidencia o rompimento completo da fraternidade:
“Não sei. Sou eu o guardador do meu irmão?” (Gn 4:9)

Essa talvez seja uma das frases mais trágicas já pronunciadas pelo homem. Ela representa a negação da responsabilidade pelo outro, o abandono da solidariedade e o triunfo do egoísmo.

Mas a pergunta divina vai muito além daquele momento da história. Ela não foi dirigida apenas a Caim; continua sendo dirigida a cada homem, em todos os tempos. Ela nos convida a uma reflexão profunda:

Essas perguntas revelam muito mais sobre o nosso caráter do que qualquer discurso que possamos fazer.

Fraternidade na Maçonaria: o oposto de Caim

Na Maçonaria, aprendemos exatamente o contrário da resposta dada por Caim. Desde nossos primeiros passos na Ordem, somos ensinados que nenhum homem se aperfeiçoa sozinho. Somos chamados Irmãos porque reconhecemos que caminhamos juntos na construção do Templo Interior e na edificação de uma sociedade mais justa.

A verdadeira fraternidade não consiste apenas em chamar alguém de Irmão, mas em agir como tal. Ser guardador de nosso irmão significa compartilhar suas alegrias, aliviar suas dificuldades, orientá-lo quando necessário e jamais permitir que o orgulho, a inveja ou a indiferença destruam os laços que unem os obreiros do mesmo templo.

Assim, quando Deus pergunta “Onde está o teu irmão?”, o Maçom também deve perguntar a si mesmo: “Quem sou eu diante do meu irmão?”. Está ele ao nosso lado, precisando de orientação? Está distante, aguardando uma palavra de incentivo? Está sofrendo em silêncio enquanto permanecemos indiferentes? Ou estará, muitas vezes, dentro de nós mesmos, representado pela parte da nossa consciência que abandonamos quando cedemos ao orgulho, à vaidade ou à indiferença?

Quando o silêncio se torna cúmplice

Infelizmente, em nossos dias ainda vemos cenas que lembram Caim e Abel dentro da própria Ordem. Vemos um Irmão “matando” outro com a calúnia, com a intriga, com a exclusão, com a vaidade que ergue muros onde deveriam existir pontes.

E o que fazemos? Muitas vezes nos acovardamos. Desviamos o olhar. Fingimos não ver. Dizemos para nós mesmos: “não é problema meu”, “não quero me envolver”, “deixa pra lá”.

Ao agir assim, repetimos a trágica resposta de Caim: “Sou eu o guardador do meu irmão?”.

Mas não podemos esquecer que a Maçonaria nos chama justamente para o contrário. Fomos iniciados não para sermos espectadores da injustiça, mas arautos da justiça e da verdade. Fomos chamados para ser a voz que impede a pedra de ser lançada, a mão que ergue quem caiu, a consciência que incomoda quando o silêncio se torna conivência.

Ser maçom é ter a coragem de interferir quando a fraternidade está em risco. É não aceitar que o orgulho de um destrua o trabalho de muitos. É lembrar que o Templo só se sustenta quando cada Pedra sustenta a outra.

O silêncio diante da injustiça é também uma forma de violência. E toda vez que nos calamos frente ao erro de um Irmão, permitimos que mais um “Abel” seja sacrificado no campo.

Que a pergunta “Onde está o teu irmão?” nos tire da zona de conforto. Que ela nos cobre ação, presença e coragem moral. Porque se não formos nós a defender a verdade e a fraternidade dentro da Ordem, quem será?

Temor, justiça e retidão diante do Grande Arquiteto

Acrescenta-se a essa reflexão o entendimento de que o homem, ao reconhecer a grandeza do Árbitro dos Mundos, é tomado pelo temor e respeito a Deus. Não se trata de um medo servil, mas de uma reverência que o coloca em seu devido lugar diante da Criação.

É esse temor que o conduz a andar na justiça e na retidão divina. Por reconhecer que existe uma lei maior que o governa, o homem busca agir com equidade, integridade e moral, pois sabe que suas ações estão sob o olhar do Grande Arquiteto do Universo.

Assim, a verdadeira fraternidade só se sustenta quando alicerçada nesse princípio: temer a Deus é, antes de tudo, respeitar o próximo. E respeitar o próximo é cumprir o dever de guardá-lo.

A lição de Caim para os dias atuais

A história de Caim demonstra que a vaidade é extremamente perigosa quando alimentada pelo orgulho. O problema não foi apenas a rejeição de sua oferta, mas sua incapacidade de aceitar que precisava melhorar. Enquanto Abel ofereceu o melhor de si, Caim preocupou-se mais consigo mesmo do que com o verdadeiro sentido da oferta.

Essa diferença permanece atual. Também hoje buscamos, muitas vezes, reconhecimento, cargos, honrarias ou elogios. Quando não os recebemos, surgem o ressentimento, a competição e a divisão.

No entanto, a verdadeira iniciação ensina exatamente o oposto: a grandeza do homem não está em ser superior ao seu irmão, mas em tornar-se superior ao homem que ele próprio foi ontem.

Justiça, correção e transformação

A justiça divina também se manifesta nesse relato. Depois do assassinato, Deus declara que o sangue de Abel clama desde a terra. A violência jamais permanece oculta. Toda ação produz consequências.

Contudo, mesmo diante da culpa de Caim, Deus não permite sua execução. Coloca sobre ele um sinal para que ninguém o matasse. Nesse gesto encontramos outra importante lição: a justiça divina não se confunde com vingança. Ela responsabiliza, corrige, mas preserva a possibilidade de transformação.

Esse princípio encontra profunda harmonia com os ideais maçônicos. A Maçonaria não busca condenar homens, mas transformá-los. Não combate pessoas; combate os vícios. Não destrói o homem imperfeito; procura lapidá-lo até que se torne uma Pedra Polida, útil à construção do Templo da Humanidade.

Conclusão: um exame diário de consciência

Assim, a pergunta “onde está o teu irmão?” deixa de ser apenas uma lembrança do passado e transforma-se em um exame diário de consciência.

Cada vez que ignoramos o sofrimento alheio, cada vez que permitimos que a inveja substitua a admiração, cada vez que a vaidade fala mais alto que a humildade, cada vez que julgamos antes de compreender, cada vez que preferimos competir quando deveríamos cooperar, a voz de Deus continua perguntando: “onde está o teu irmão?”.

Que jamais respondamos como Caim. Que possamos responder com nossas atitudes.
Que nosso irmão esteja protegido por nossa lealdade. Fortalecido por nossa fraternidade. Inspirado por nosso exemplo. E acolhido por nossa justiça.

Porque, ao contrário do que afirmou Caim, somos, sim, guardadores de nossos irmãos.

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Por Antônio Carlos Garcia (*)

Há vitórias que fazem barulho. São comemoradas, fotografadas, publicadas e celebradas. Rendem medalhas, cargos, prestígio e reconhecimento. O mundo parece ter se acostumado a medir o valor das pessoas pelo número de conquistas que conseguem exibir.

Mas existem vitórias que acontecem em absoluto silêncio. Ninguém as vê. Ninguém as premia. Ainda assim, talvez sejam as únicas que realmente importem.

Ao longo da história, diferentes tradições filosóficas buscaram compreender essa batalha invisível. Embora tenham surgido em culturas, épocas e contextos distintos, muitas chegaram à mesma conclusão: antes de conquistar qualquer espaço no mundo, o homem precisa aprender a governar a si mesmo.

Na Maçonaria, essa verdade é simbolizada pela pedra bruta. Cada iniciado é convidado a reconhecer que carrega imperfeições, paixões e limitações. O malho e o cinzel representam o trabalho paciente de retirar, pouco a pouco, aquilo que impede a construção de um caráter mais justo, equilibrado e fraterno. O verdadeiro desbaste não acontece sobre a pedra, mas sobre quem a segura.

No Karatê, a filosofia percorre caminho semelhante. A própria expressão karatê-dō significa “o caminho das mãos vazias”. O vazio, aqui, não se refere apenas à ausência de armas. É, sobretudo, um exercício permanente de esvaziamento do orgulho, da violência desnecessária e da ilusão de que a força física, por si só, torna alguém superior.

Foi Gichin Funakoshi (1868–1957), responsável por difundir o Karatê de Okinawa para o Japão continental e considerado o pai do Karatê moderno, quem resumiu essa filosofia em uma frase que atravessou gerações:

É nesse ponto que duas tradições tão distintas se encontram.

A Maçonaria trabalha sobre a pedra.

O Karatê trabalha sobre o ego.

Ambos trabalham sobre o homem.

Não há qualquer intenção de aproximar doutrinas ou estabelecer equivalências. Cada uma possui sua história, seus símbolos e seus próprios caminhos. O paralelo aqui proposto nasce de uma percepção comum: nenhuma transformação duradoura começa fora de nós.

O adversário mais difícil não veste uniforme nem empunha armas. É o orgulho que impede reconhecer o erro; a ira que responde antes de ouvir; a inveja que transforma o sucesso alheio em sofrimento; a vaidade que exige aplausos; a intolerância que fecha as portas ao diálogo. Vencê-los exige uma coragem muito maior do que qualquer disputa exterior.

Talvez essa seja uma das grandes ilusões do nosso tempo. Mudam os cenários, mudam as formas de reconhecimento, mudam os símbolos do sucesso. Em todas as épocas, porém, permanece a mesma armadilha: confundir reconhecimento com valor.

A vaidade faz o homem procurar espelhos.

A sabedoria o faz procurar janelas.

O espelho devolve apenas a própria imagem; a janela permite enxergar um mundo maior do que nós mesmos.

Essa percepção não pertence apenas à filosofia iniciática ou às artes marciais. Um dos mais antigos textos sapienciais da humanidade já advertia:

“Melhor é o que tarda em irar-se do que o poderoso; e o que domina o seu espírito do que o que conquista uma cidade.” (Provérbios 16:32)

Muito antes de a psicologia explicar o autocontrole, a sabedoria bíblica já ensinava que conquistar uma cidade exige força; conquistar a si mesmo exige grandeza.

Acumulamos bens, títulos e prestígio, mas, muitas vezes, permanecemos prisioneiros da impaciência, do orgulho e da necessidade constante de aprovação. As conquistas exteriores impressionam os olhos. As interiores transformam a consciência.

A pedra jamais termina seu desbaste.

O espírito humano também não.

Todos os dias a vida nos oferece um novo golpe de cinzel, uma nova lição de disciplina, uma oportunidade de corrigir o rumo.

Talvez a verdadeira sabedoria consista justamente em aceitar que essa obra nunca estará concluída.

Porque a única vitória que realmente permanece não é aquela conquistada sobre os outros.

É a que, silenciosamente, alcançamos sobre nós mesmos.

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Referências

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de Mário da Gama Kury. Brasília: Editora Universidade de Brasília.

BÍBLIA SAGRADA. Livro dos Provérbios, capítulo 16, versículo 32.

CAMINO, Rizzardo da. A Maçonaria e sua Filosofia. São Paulo: Madras.

CAMINO, Rizzardo da. Os Símbolos Maçônicos. São Paulo: Madras.

FUNAKOSHI, Gichin. Karatê-Do: Meu Modo de Vida. São Paulo: Cultrix.

NAKAYAMA, Masatoshi. O Melhor do Karatê – Volume 1: Visão Geral. São Paulo: Cultrix.

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Por Rivaldo Frias dos Santos (*)

Este trabalho é fruto de uma minuciosa pesquisa efetuada no Grande Oriente do Brasil de São Paulo, e versa sobre a história da maçonaria no Brasil, sinônimo de sua força e resiliência que vem mantendo através de séculos suas posições e seus dogmas.

Como as Lojas Constância e Filantropia, filiou-se em 1800 ao Grande Oriente Lusitano. Separou-se, porém, por terem surgido discórdias e filiou-se ao Grande Oriente da França, adotando o rito Moderno. Em 1802 é instalada na Bahia a Loja Virtude e Razão, da qual saíram em 1807, a Loja Humanidade e, em 1813, a Loja União. Em 1807, a 03 de março, ressurge a Maçonaria no Brasil com a instalação da Loja Virtude e Razão Restaurada, na Bahia. Em 1809, D. João, príncipe regente, ao receber uma longa lista de nomes de maçons, para serem presos, respondeu nesses termos: “Foram estes que me salvaram”.

Em 1809 funda-se uma Loja da qual fizeram parte os padres Miguel Joaquim de Almeida e Castro, João Ribeiro Peixoto e Luiz José Cavalcante Lins. Esta Loja teve intuitos puramente políticos e os padres que faziam parte do seu quadro tinham sido iniciados em Lisboa em 1807. Em 1812 funda-se, na freguesia de São Gonçalo, Niterói, a Loja Distintiva. Essa Loja tinha sinais, toques e palavras diferentes das outras, tendo por emblema um índio vendado, manietado de grilhões e um gênio em ação de o desvendar e desagrilhoar. Era a era republicana e revolucionária. Denunciada, foi dissolvida, sendo lançados ao mar, nas alturas da ilha dos Ratos, seus arquivos e alfaias.

Em 1813, na Bahia, é fundado o primeiro Grande Oriente com as Lojas Virtude e Razão, Humanidade e União, que adormeceu devido à desastrosa revolução de 1817. Em 1815, a 12 de dezembro, na residência do Dr. João José Vahia, é instalada  a Loja Comércio e Artes, que logo depois adormeceu.  Existia no Recife, em 1816, uma Grande Loja Provincial reunindo as Lojas Pernambucanas do Oriente Pernambuco do Ocidente, Restauração e Patriotismo e Guatimozim.

No ano de 1821 começara com D. João VI como príncipe  de 1807. O Grande Oriente Lusitano levara-o, quinze anos antes, a transferir a sede do governo monárquico da Nação Portuguesa de Lisboa para o Rio de Janeiro. Decorrido três lustros, esse mesmo Grande Oriente obrigá-lo-ia a transferir a sede do seu governo do Rio de Janeiro para Lisboa.

Em 1822, a 10 de março, por proposta de Domingos Alves Branco, a Loja Comércio e Artes confere ao príncipe D. Pedro o título de “Protetor e Defensor Perpétuo do Brasil”. A 26 de maio, José Bonifácio é iniciado na Maçonaria. A 21 de maio, em plena sessão das Cortes, em Lisboa, o maçom Monsenhor diz que, talvez dos brasileiros se vissem obrigados  a declarar sua independência de uma vez. A 2 de junho, José Bonifácio, com outros maçons, funda a sociedade secreta Nobre Ordem dos Cavalheiros  de Santa  Cruz, mais conhecida com o nome de “Apostolado”, da qual fez parte D. Pedro, com o título de Arconte – Rei.

A 5 de agosto, com a dispensa do interstício, D. Pedro é exaltado ao grau de Mestre . A 14 de setembro, D. Pedro é investido no cargo de Grão-Mestre do Grande Oriente do Brasil. A 4 de outubro, D. Pedro oferece a Gonçalves Ledo o título de Marquês da Praia Grande que é por este recusado, com a declaração de ser muito mais honroso o de brasileiro patriota e de homem de bem. A 21 de outubro, D. Pedro, Grão-Mestre, manda a Gonçalves Ledo que suspenda os trabalhos no Grande Oriente. A 25, em decreto, D. Pedro determina o encerramento das atividades maçônicas. Diversos maçons são presos. Ledo consegue fugir para a Argentina.

Em 1823, a 25 de março, o Apostolado aprova o projeto da Constituição Brasileira. A 23 de julho, o Apostolado é violentamente fechado. A 20 de outubro, D. Pedro  proíbe as sociedades secretas do Brasil, sob pena  de morte ou de exílio. A 13 de janeiro de 1825, o maçom frei Joaquim do Amor Divino Caneca é fuzilado no Recife. A 23 de novembro de 1831, o Grande Oriente do Brasil restabelece suas atividades, adormecidas desde 1822, sendo reeleito José Bonifácio de Andrade e Silva para o cargo de Grão-Mestre.

Nesta oportunidade é lançado um manifesto a todos os corpos Maçônicos Regulares do Mundo contendo subsídios da extraordinária importância  para a História do Brasil. Instala-se, a 12 de novembro, o Supremo Conselho  do Rito Escocês para o Brasil, sendo seu primeiro Grande Comendador, Francisco Ge Acayaba de Montezuma; Visconde de Jequitinhonha.

No surgimento da Maçonaria em 1832, no Rio de Janeiro, existiam dois Grandes Orientes do Brasil, presididos por José Bonifácio que teve sede na atual rua Frei Caneca, é o Grande Oriente  Nacional Brasileiro, presidido por Britto Sanches, à Rua dos Passos. Em uma cisão havida neste último, surge outra Potência, tendo como Grão-Mestre o Marechal Duque de Caxias.

O antagonismo e a animosidade que dividiam os grupos maçônicos levaram este Grande Oriente a bater colunas, depois de ser despejado por dificuldades financeiras. Sem dúvida o Duque de Caxias, entre os maçons da época, teve seu destaque por seu espírito de cooperação e fraternidade.

Hoje quando completa 204 anos de sua fundação e de sua história em 17 de junho de 2026, o GOB atravessa mais de dois séculos como uma das colunas vivas da Maçonaria Brasileira, testemunhando ações de gerações e tradição, indiscutivelmente contribuindo para a construção moral do nosso país. Esperamos que o protagonismo e a animosidade existentes em alguns momentos que dividiam grupos maçônicos, em detrimento do poder “Conforme conta a própria história”, não mais possam fazer parte dessa nobre e secular instituição e que os maçons brasileiros possam doravante viver ainda muitos e muitos séculos em paz e harmonia.

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Bibliografia:

Grande Oriente de São Paulo;

http//www.lojas maçônicas.com.br – Editora Gazeta Maçônica – S. Paulo 1991;

Origens Históricas e Místicas dos Templos Maçônicos – Ed. Gazeta maçônica, S. Paulo 1991.

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Por Hernan Centurion (*)

Na astronomia, o solstício corresponde ao momento em que o sol atinge sua maior declinação em relação à linha imaginária do Equador. A própria origem da palavra, derivada do latim sol sistere, “sol imóvel”, faz referência à impressão de que o astro interrompe, por um breve instante, seu deslocamento aparente antes de iniciar lentamente o caminho inverso. Esse movimento acontece duas vezes por ano, em junho e dezembro, marcando o início do inverno e do verão em cada hemisfério e compondo, juntamente com os equinócios, o admirável ciclo das estações. Hoje sabemos que essa alternância decorre da inclinação do eixo terrestre durante sua órbita ao redor do sol, e não da distância entre ambos, como outrora se imaginava. Ainda assim, muito antes de a ciência oferecer essa explicação, o homem já intuía que ali existia uma linguagem que se reporta à espiritualidade.

No Hemisfério Sul, o solstício de junho inaugura o inverno e assinala a noite mais longa do ano. Poderíamos imaginar que as trevas finalmente triunfaram. O curioso, porém, é que ocorre exatamente o contrário. É justamente a partir desse instante que a luz inicia sua lenta reconquista. Os dias começam a crescer quase imperceptivelmente, alguns segundos de cada vez, num movimento tão discreto que somente o tempo é capaz de revelar sua grandeza. A criação parece recordar-nos que Deus raramente age com estrondo. Quase sempre prefere a delicadeza do silêncio. A esperança costuma nascer quando ainda acreditamos estar cercados pela escuridão.

Talvez por isso praticamente todas as grandes civilizações da Antiguidade tenham celebrado o solstício como um acontecimento sagrado. Persas, egípcios, gregos e romanos enxergavam naquele renascimento da luz um símbolo da vitória da vida sobre a morte, da ordem sobre o caos e da esperança sobre o desalento. Mitra, venerado pelos persas, e posteriormente o Sol Invictus romano, representavam justamente esse sol que jamais se deixava vencer pelas trevas. Ainda que desconhecessem as explicações astronômicas, percebiam, intuitivamente, que o universo obedecia a uma ordem muito superior à simples sucessão dos dias.

Quando o Cristianismo se difundiu pelo mundo antigo, não rejeitou esse simbolismo, contudo, conferiu-lhe plenitude. A luz que retornava a cada inverno deixava de representar apenas um ciclo da natureza para anunciar Aquele que o Evangelho proclamaria como “a verdadeira Luz que ilumina todo homem” (João 1:9). Afinal, o Deus que estabeleceu o movimento dos astros é o mesmo que conduz, com igual perfeição, a história da salvação da humanidade.

Não considero mera coincidência, portanto, que as celebrações dos dois São Joões estejam tão próximas dos solstícios. Existe, a meu ver, uma admirável harmonia entre o ritmo da natureza e o calendário litúrgico da Igreja, como se ambos narrassem, sob perspectivas diferentes, a mesma história da relação entre Deus e o ser humano.

São João Batista ocupa um lugar absolutamente singular nesse enredo. Filho de Zacarias e Isabel, santificado ainda no ventre materno ao estremecer diante da presença do Menino Jesus trazido no ventre por Maria, ele encerra o tempo dos profetas e abre as portas da Nova Aliança. Sua vida inteira resume-se numa única missão: preparar os caminhos, vivendo no deserto, desapega-se do supérfluo, conclama os homens à conversão e batiza nas águas do Jordão como sinal de purificação interior. Entretanto, sua maior grandeza talvez esteja justamente no fato de jamais desejar ocupar o lugar daquele que anunciava. Ao reconhecer Jesus, aponta para Ele e pronuncia uma das mais belas profissões de humildade de toda a Escritura: “Convém que Ele cresça e eu diminua.”

Há uma delicada sintonia entre essa passagem e o próprio solstício. Enquanto os dias começam lentamente a crescer, João compreende que sua missão se aproxima do fim. Assim como a noite cede lugar à luz, o precursor retira-se para que Cristo apareça. Não há tristeza nesse aparente desaparecimento, mas sim plenitude, pois João ensina que toda verdadeira vocação alcança seu ápice quando deixa de conduzir os homens para si e passa a conduzi-los para Deus.

Já São João Evangelista, filho de Zebedeu e Salomé, irmão de Tiago Maior, representa o movimento complementar. Se Batista prepara o encontro, Evangelista ensina a permanecer nele. É o discípulo amado, aquele que reclina a cabeça sobre o peito de Jesus durante a Última Ceia, permanece firme aos pés da Cruz quando quase todos fogem e recebe do próprio Mestre a missão de acolher Maria como mãe. Seu Evangelho distingue-se dos demais porque não começa pela história, mas pela eternidade: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.” Antes do nascimento em Belém, antes de Abraão, antes da própria criação, João contempla o Cristo eterno. Se Batista aponta para a Luz, Evangelista revela quem é essa Luz.

Talvez por isso a tradição maçônica tenha acolhido ambos como patronos simbólicos de suas lojas. Herdando das antigas corporações de ofício a celebração dos solstícios, encontrou nos dois São Joões uma extraordinária síntese da caminhada iniciática. Primeiro é necessário preparar o coração, vencer as paixões, reconhecer as próprias limitações e permitir que o orgulho diminua, como ensina João Batista. Em seguida, torna-se indispensável permanecer junto à Verdadeira Luz, aprofundando a sabedoria, fortalecendo a fraternidade e aprendendo a contemplar, como descreve João Evangelista. Neste sentido toda verdadeira iniciação deve percorrer esse mesmo itinerário.

Enquanto escrevia estas linhas, ocorreu-me que todos nós experimentamos sucessivos solstícios ao longo da vida. Existem períodos em que a alma atravessa seus próprios invernos, marcados pelas perdas, pelas enfermidades, pelas dúvidas, pelas decepções e pelos inevitáveis desertos da existência. Nessas ocasiões, somos levados a acreditar que a noite será permanente e fria. Entretanto, basta voltarmos os olhos para a própria criação para, então, compreendermos que Deus nunca interrompe Seus ciclos, ainda que quase imperceptivelmente, a luz continua crescendo.

Auguro que a claridade, a partir deste dia, volte lentamente a expandir-se sobre a Terra e encontre também espaço em nosso templo interior, dissipando a ignorância pela ação da sabedoria, a intolerância pela caridade e fraternidade, a inquietação pela confiança e o orgulho pela humildade e perdão. Inspirados por São João Batista, aprendamos a diminuir para que Cristo cresça em nós; inspirados por São João Evangelista, permaneçamos juntos à Verdadeira Luz até que ela ilumine plenamente nossa mente e nosso coração.

Porque, ao final de tudo, talvez o mais importante dos solstícios não aconteça no firmamento, mas no instante em que Deus, discretamente, faz nascer um novo amanhecer dentro da alma humana.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Desde os iniciados do Egito antigo até os filósofos pitagóricos da Grécia, os homens compreenderam que a matemática transcende os números:  ela revela a ordem secreta da Criação.

Pitágoras ensinava que o Universo vibra em proporções e harmonias invisíveis. E a Maçonaria, herdeira simbólica das antigas escolas iniciáticas, preserva essa visão ao utilizar a geometria como linguagem espiritual.

O esquadro, o compasso e a régua não são apenas instrumentos operativos: São símbolos da arquitetura moral do homem:  o esquadro corrige nossas imperfeições, o compasso limita nossas paixões e a régua mede nossos atos diante da eternidade.

Mas, a matemática sagrada vai além das ferramentas. Ela se manifesta em padrões que revelam a inteligência silenciosa do cosmos.

No Triângulo de Pascal, cada número nasce da união de dois outros. Nada existe isoladamente. Cada linha sustenta a próxima. Assim também é uma Loja Maçônica: cada irmão fortalece o outro, e da união das individualidades nasce a grandeza coletiva. O Triângulo de Pascal nos ensina que toda construção sólida depende da continuidade da transmissão do conhecimento, da tradição e da fraternidade.
O Aprendiz aprende com o Companheiro.
O Companheiro amadurece entre os Mestres.
E os Mestres conduzem a Luz recebida das gerações anteriores.

Da mesma forma, a Espiral de Fibonacci revela que o crescimento verdadeiro ocorre em harmonia com a natureza e com as leis universais. Presente nas galáxias, nas conchas marinhas, nas flores e nos movimentos da vida, ela demonstra que o progresso não é caos:  é expansão ordenada. Assim também deve ser a caminhada do maçom.
Cada grau representa uma ampliação da consciência.
Cada experiência amplia a compreensão da Luz.
Cada desafio transforma a pedra bruta em pedra polida.

E quando contemplamos o Triângulo de Sierpiński, vemos surgir um dos mais profundos símbolos do infinito: uma estrutura aparentemente simples, mas que se repete eternamente em escalas cada vez menores, revelando que o todo está contido em cada parte.

O Triângulo de Sierpiński nos lembra que o conhecimento iniciático nunca termina. Quanto mais avançamos em direção à Luz, mais percebemos a vastidão do mistério.

O próprio Templo de Salomão simboliza essa perfeita integração entre matéria e espírito, entre ciência e transcendência, entre filosofia e esoterismo.

Hoje, ao assumir o Oriente, Vossa Venerância torna-se guardião dessa harmonia invisível.

O Oriente representa o nascer da Luz. É o ponto simbólico onde a consciência supera as trevas da ignorância. Por isso, o Venerável Mestre não assume apenas um cargo administrativo: assume a missão iniciática de irradiar equilíbrio, sabedoria e união.

O malhete que hoje recebe representa mais que autoridade. Representa ritmo. Representa cadência. Representa a pulsação harmônica da Oficina. Que Vossa gestão saiba unir: a razão da filosofia, a profundidade do esoterismo e a beleza da matemática sagrada. Que compreenda que uma Loja forte não se constrói apenas por rituais impecáveis, mas, principalmente pela harmonia entre os Irmãos, tão necessária nos tempos que vivemos.

Porque, assim como no Triângulo de Pascal cada elemento depende do outro, assim também nenhum Irmão caminha sozinho.

Assim como na Espiral de Fibonacci a expansão ocorre em perfeita ordem, também a Loja prospera quando cresce em sabedoria, equilíbrio e fraternidade.

E assim como no Triângulo de Sierpiński o infinito habita cada fractal, também a essência da Maçonaria vive em cada gesto silencioso de união, respeito e solidariedade.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

A iniciação de um padre na Maçonaria, quando observada sob uma perspectiva madura, equilibrada e verdadeiramente filosófica, pode abrir caminhos de enriquecimento recíproco entre duas tradições que, apesar
de distintas, compartilham preocupações fundamentais: a dignidade humana, a moralidade, a caridade e a busca pela elevação espiritual do homem.

Nos aspectos doutrinários, ainda que existam diferenças históricas e teológicas relevantes, o diálogo pode produzir ganhos importantes. A Igreja possui uma tradição milenar de reflexão moral, metafísica e espiritual profundamente estruturada. A Maçonaria, por sua vez, desenvolveu ao longo dos séculos uma pedagogia simbólica voltada à liberdade de consciência, à tolerância e ao aperfeiçoamento ético. O encontro entre essas duas tradições pode favorecer uma compreensão mais ampla do ser humano enquanto criatura racional, espiritual e social.

Para a Igreja, a convivência com homens formados no pensamento filosófico maçônico pode ampliar pontes com
setores intelectuais e humanistas frequentemente afastados das instituições religiosas. O padre iniciado passa a
compreender mais profundamente as inquietações filosóficas modernas relacionadas à liberdade, pluralidade e fraternidade universal. Isso pode fortalecer uma pastoral menos baseada no conflito e mais voltada ao diálogo.

Já para a Maçonaria, a presença de um sacerdote pode enriquecer o debate espiritual interno. O padre traz consigo séculos de tradição contemplativa, ética e litúrgica. Ele introduz à Loja uma visão mais profunda sobre transcendência, simbolismo sacrificial, misericórdia, serviço e espiritualidade comunitária. Sua experiência pastoral pode recordar que o aperfeiçoamento humano não se constrói apenas pela razão, mas também pela compaixão e pela capacidade de cuidar do próximo.

No plano filosófico, os ganhos podem ser ainda mais profundos. A Igreja tradicionalmente preserva uma visão metafísica da existência, sustentando que há uma ordem moral transcendente. A Maçonaria, especialmente em sua dimensão filosófica, incentiva a investigação, o autoconhecimento e a construção consciente da verdade interior. O diálogo entre ambas pode ajudar a reconciliar duas forças essenciais da civilização: fé e razão.

Essa reconciliação possui enorme valor histórico. Desde Platão até Tomás de Aquino, a humanidade buscou
harmonizar o pensamento racional com a dimensão espiritual. A iniciação de um padre na Maçonaria pode
simbolizar justamente essa síntese: a inteligência iluminada pela espiritualidade e a espiritualidade enriquecida pela reflexão filosófica.

No aspecto iniciático, o impacto é particularmente significativo. Tanto a Igreja quanto a Maçonaria trabalham com ritos de passagem, transformação moral e linguagem simbólica. O batismo, a confirmação, a ordenação
sacerdotal e a eucaristia possuem dimensões profundamente iniciáticas na tradição cristã. Na Maçonaria, os graus representam etapas simbólicas de construção interior.

Quando um padre atravessa a experiência iniciática maçônica, ele inevitavelmente percebe paralelos antropológicos profundos: o silêncio como instrumento de transformação, a morte simbólica do homem velho, o
renascimento espiritual, a busca da luz, a construção do templo interior e a fraternidade como caminho de elevação moral.

Isso pode gerar um ganho precioso para ambos os lados: a redescoberta do valor do símbolo numa sociedade
excessivamente materialista e superficial. O símbolo educa sem violência; ele desperta sem impor. Tanto a
Igreja quanto a Maçonaria possuem tesouros simbólicos capazes de restaurar no homem contemporâneo o senso de transcendência e de responsabilidade ética.

No campo das iniciativas práticas, os benefícios podem ser extraordinários. Igreja e Maçonaria compartilham
tradições históricas de assistência social, educação, cuidado dos necessitados e promoção da dignidade
humana. A aproximação respeitosa pode favorecer ações conjuntas em: combate à pobreza; educação comunitária; apoio a idosos; formação moral da juventude; combate à solidão e ao abandono; promoção da cultura de paz; incentivo à ética pública.

A figura do padre maçom pode tornar-se, simbolicamente, uma ponte viva entre mundos que durante muito tempo se enxergaram apenas pelas sombras da desconfiança histórica. Entretanto, essa aproximação exige prudência, maturidade e profundo respeito às diferenças. O objetivo não seria dissolver identidades, mas reconhecer que diferentes caminhos humanos podem cooperar na construção de uma sociedade mais ética, mais fraterna e espiritualmente mais consciente.

Sob uma perspectiva mais elevada, talvez o maior ganho para ambos esteja na superação do medo mútuo. O medo frequentemente nasce da ignorância. O conhecimento, ao contrário, ilumina. E toda tradição que busca
verdadeiramente a Luz simbólica, seja pelo altar, seja pelo templo, acaba, inevitavelmente, reconhecendo no outro não um inimigo, mas um companheiro de jornada na eterna construção do homem interior.

Como é bom que os irmãos vivam em união.

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Por Rivaldo Frias (*)

1883: A REUNIFICAÇÃO DA MAÇONARIA BRASILEIRA
E a fusão do Grande Oriente do Brasil com o Grande Oriente Unido

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Esse relato da histórica sessão em que houve a união entre o Grande Oriente do Brasil do Lavradio e a Obediência dissidente criada por Saldanha Marinho, foi publicado no Boletim Oficial do Grande Oriente do Brasil, ano 11, número correspondente a dezembro de 1882 e publicado em janeiro de 1883, o que possibilitou a inserção da reportagem.

A dissidência surgira depois de uma eleição realizada no Grande Oriente do Brasil, a 7 de julho de 1863, porque o grupo de Joaquim Saldanha Marinho queria fazer válidos os votos dos membros honorários. As muitas irregularidades fizeram com que a eleição fosse anulada, sendo realizada outra, a 14 de agosto. A oposição, inconformada, tentou, por todos os meios, anular o pleito, o que fez com que o Grão-Mestre, marquês de Abrantes (Miguel Calmon Du Pin e Almeida), renunciasse ao cargo, a 25 de agosto, sendo substituído pelo Grão-Mestre Adjunto, Bento da Silva Lisboa, o barão de Cayru.

A 25 de novembro do mesmo ano, em sessão tumultuada pelos elementos da oposição, Cayru era aclamado — diante das circunstâncias — Grão-Mestre do Grande Oriente. Saldanha, diante disto, reuniu as Lojas Comércio, Caridade, Estrela do Rio, Silêncio, 18 de Julho, Imparcialidade e Filantropia e Ordem, com as quais consumou a cisão, criando uma Obediência, que, como se julgava o legítimo Grande Oriente, tomou o mesmo nome: Grande Oriente do Brasil, acrescentando, porém, a expressão “do Vale dos Beneditinos”, em alusão ao local em que se instalou no Rio de Janeiro.

Em 1869, eram iniciadas gestões no sentido de reunificar as duas Obediências, por interferência da Maçonaria portuguesa, que, em outubro daquele ano, realizara a fusão do Grande Oriente Lusitano com o Grande Oriente Português, daí resultando o Grande Oriente Lusitano Unido. Como o G.O. Lusitano tinha tratado de amizade e mútuo reconhecimento com o G.O. Dos Beneditinos, enquanto que o G.O. Português tinha o mesmo tratado com o G.O. Do Lavradio, a unificação deles criou uma situação de mal-estar, fazendo com que os maçons portugueses pressionassem os brasileiros, para que estes imitassem as Obediências portuguesas.

Formadas as comissões para tratar do assunto, em 1870, os trabalhos delas se estenderam até 1871. A 20 de maio de 1872, eram realizadas sessões extraordinárias de ambas as Obediências, para tratar mais ativamente da fusão. A 29 de maio, eram aprovados os termos do acordo e, a 4 de junho, resolveu-se tratar da organização de um Grande Oriente Unido, sendo eleita uma administração provisória, para a transição. O Grão-Mestre do Grande Oriente do Lavradio, empossado em março de 1871, era o Visconde do Rio Branco, enquanto que no dos Beneditinos, Saldanha continuava o primeiro e único.

A 7 de agosto eram realizadas a eleição para o Grão-Mestrado da Obediência unificada, com o seguinte resultado: Saldanha Marinho, com 182 votos; Rio Branco, com 181; e Caxias, com 3. Como a Constituição Provisória exigia maioria absoluta de votos, houve novo pleito, a 17 de agosto, quando Rio Branco recebeu 165 votos, contra apenas 14 contrários, entre votos para Saldanha, brancos e nulos. Com o protesto dos partidários de Saldanha, inconformados com o resultado, a eleição foi anulada e marcada outra para 4 de setembro. Esta, realizada em ambiente de tumulto generalizado e flagrantemente fraudulenta, computou 220 votos para Saldanha, contra 190 para Rio Branco.

O baixo nível da eleição comprometia, profundamente, a fusão; isso acabou fazendo com que Rio Branco reassumisse o Grão-Mestrado do Lavradio e declarasse nula a fusão, a 14 de setembro de 1872. Depois disso, Saldanha também reassumia a Obediência por ele criada, agora com o título de Grande Oriente Unido do Brasil — que seria o título depois da fusão — apesar da união não se ter concretizado. E a situação perduraria até 18 de janeiro de 1883.

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Referências Bibliográficas:

“Origens Históricas e Místicas do Templo Maçônico”
Editora Gazeta Maçônica – Paulo – 1991.

http//www.lojasmaçonicas.com.br/.

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