Por Léo Mittaraquis (*)

Sim, meu amigo: à sua provocação, destilada de um jeito ‘maraud’, como quem quer tão somente levar a efeito boa conversa [destas que, sem maiores pretensões, acodem ao longo de certa jornada noite adentro, regadas a copos e copos de brandy ou taças e taças de vinho e anônimo tira-gosto], respondo que, sim, continuo a compor e publicar, sem tão amplo alcance, uns versos sobrepostos a outros versos, assemelhando-os, assim, a algo que, por distração hermenêutica, pode ser considerado poema.

Este artigo tem jeito de carta aberta, eu o sei. Porém sem a menor pretensão de representar a transformação da experiência subjetiva em verdade universal.

É resposta, apenas: oh, continuo, sim, capcioso amigo, a compor poemas.

Por que o faço?

Primeiramente, quero fazê-lo. Vontade mesmo, no sentido que tomo sem autorização, ao modo desavergonhado, de Henri Bergson, vale dizer, respondendo ao mundo de forma orgânica, munido de reflexão e  consciência.

Posso, também, suponho, afirmar que, mal parafraseando Miklos Vetö, este pensador metafísico da interioridade humana, que faço-o, isto é, prossiga quixotescamente, a compor poemas em nome da vontade por ela mesma, pelo seu objeto primeiro e maior, homogeneidade suprema: deter o poder de ser vontade de ser a vontade.

Portanto, alçando a labuta, vale dizer, o compor poemas, ao status de ação livre [esta que emana do cerne do espírito, que se abaliza no fluido do intelecto, dotando a percepção estética de gratidão ao patrimônio crítico-cognitivo], extraio do acumulado nos anos, das orientações sólidas, fundamentadas, dos grandes mestres, o estímulo que me faz levar a efeito a concretude da intenção presente a conceber coisa sincera — meus poemas.

Ou, se você quiser, inquisidor amigo: a vontade de compor o poema [não ‘um’ poema], deve, na minha limitada percepção, manifestar-se como, digamos, movimento interior, como aquilo que me orienta a saber de mim mesmo, em nome de alguma plenitude e, quiçá, de alguma transcendência.

Em segundo lugar [não por valor hierárquico, mas, sim, pela exigida sequências do discurso], componho poemas pelo fato, percebido apenas por mim e por pessoas muitíssimo próximas, de que significa a manutenção da minha pouco restante sanidade.

Em terceiro, creio, prumode ser produção apreciada meio à meia dúzia de elegantes mentes iniciadas, partícipes de um mundo cada vez menor, dentro dos demais mundos deste Mundo. Redução de campo, diga-se de passagem, salutar, pois, a convivência fraterno-intelectual detém a mais alta qualificação.

Portanto, açulador confrade, vejo-me levado à larga no tocante a invocar musas e lavrar versos. Em seguida, fazendo jus à notória vaidade e à característica arrogância, publico-os na expectativa de que, pelo menos, duas ou três pessoas os considerem obras-primas.

Assim, sigo entre motes, termos e estrofes. A dizer de mim e de outrem. A ouvir considerações até que razoáveis sobre meus pobres cantos.

Não sou digno, reconheço, de ingressar num bando de bardos. Deambulo por fora, bem à margem mesmo.

A título de arremate, desencavo este poema, por mim censurado, já com, salvo engano, uns três anos de molho:

Bem, eis mais um poema. Não sei se o escreveria hoje em dia. Julgo-o um tanto execrável.

C’est la vie!

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Por Luciano Correia (*)

A imparcialidade é um mito, porque quem pauta, apura, cobre, escreve, edita e publica são pessoas inseridas nos seus mundos, em contextos que favorecem esta ou aquela visão de mundo. A começar pela decisão do que vai ser notícia e o que não merece ser publicizado. E quem teria a balança da relevância dos fatos para decidir essas questões? Qualquer um que mergulhe sério na tarefa de produzir jornalismo teria métricas apropriadas. Menos os jornalões da burguesia paulista, porta-vozes de uma extrema direita carcomida e atrasada, as tais elites brasileiras.

A cobertura da guerra no Oriente Médio é um primor de desserviço à boa causa do jornalismo, essa instituição tão fundamental, que Estadão e Folha tanto desprezam. No domingo, o vergonhoso panfleto da família Mesquita publicou a manchete: “Ninguém vai chorar pelo Irã”. Nem na Alemanha nazista qualquer veículo de imprensa se arvorou a publicar uma peça tão nojenta, um escárnio que só aprofunda a decadência de uma elite com DNA nazista, entreguista, sabujos de um imperialismo cuja ruína, se fosse obra de Deus, seria, sem dúvidas, do Deus de Alá.

E o que acontece com a Rede Globo, artífice de todas as patifarias ao longo de décadas, que somente neste quarto parágrafo comparece a esse inventário de vilanias servidas ao público pelas empresas e seus afoitos empregados? A Rede Globo, ora, está sendo a Rede Globo de sempre. Precisa ter estômago e paciência para assistir seus “especialistas” em política internacional se desdobrarem em malabarismos para distorcer os fatos e emitir opinião como sendo informação. No caso, a opinião dos patrões, claro. O pior, por incrível, não é a sabujice demonstrada por todos, mas o descarado despreparo exibido, sem que isso constranja qualquer um deles.

A internet, que não é só o território sem lei e o campo vasto para a expressão dos idiotas, mais uma vez se mostra útil neste aspecto: a possibilidade de sairmos dessas bolhas de desinformação e acessarmos canais e, aí sim, especialistas do mundo inteiro oferecendo uma visão multipolar, aprofundada e rica em fatos e dados, comprovados não por bruxarias ou preferências, mas pelos protocolos do jornalismo. Vale dizer: não existe jornalismo bom ou ruim, existe jornalismo puro e simples, coisas que o Estadão e a Folha, para suas desgraças, já deixaram de fazer há muito tempo.

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Por Tácio Brito (*)

No grande e idealizado mercado de ideias que imaginamos ser a praça pública da civilização, erguemos um santuário para a nossa mais celebrada virtude: a tolerância. E, como seu guardião e arauto, entronizamos um princípio que acreditamos ser absoluto e inegociável: a liberdade de expressão. Defendemos este oásis com uma fé quase religiosa, convencidos de que suas portas devem permanecer abertas a todos, sem exceção, para que qualquer viajante, não importa quão estranhas ou até mesmo ofensivas sejam suas crenças, possa entrar e saciar sua sede no poço do diálogo.

Essa é uma visão bela, uma utopia de racionalidade nascida do otimismo do Iluminismo. Sua mais eloquente defesa talvez se encontre em “Sobre a Liberdade”, de John Stuart Mill. Para Mill, a praça pública é um campo de batalha onde as ideias colidem, e a verdade, por sua própria resiliência, emerge vitoriosa. Mesmo as opiniões falsas, ele argumentava, têm seu valor: elas forçam a verdade a se defender, a se aprimorar, a não se petrificar em dogma. Neste modelo, a censura de qualquer ideia, por mais perniciosa que pareça, é um ato de arrogância, uma presunção de infalibilidade que empobrece a todos. O oásis de Mill é robusto, autolimpante, um ecossistema onde a luz da razão, com o tempo, desinfeta as sombras da falsidade. O problema, como a história do século XX e a cacofonia digital do século XXI nos ensinaram de forma brutal, é que esta visão é um mapa para um território que não existe mais, se é que um dia existiu.

A realidade é que o oásis aberto, em sua tolerância ilimitada, contém a semente de seu próprio aniquilamento. Esta é a advertência cortante do filósofo Karl Popper, um homem que testemunhou em primeira mão a ascensão do totalitarismo na Europa. Em uma nota de rodapé quase esquecida de “A Sociedade Aberta e Seus Inimigos”, Popper formulou o que hoje conhecemos como o Paradoxo da Tolerância: uma sociedade que tolera o intolerante acabará por ser destruída por ele. A lógica é, em minha visão, implacável. O intolerante não chega ao oásis para debater; ele chega para envenenar o poço. Ele não joga segundo as regras do diálogo; ele as explora como uma arma para destruí-las. Ele reivindica a proteção da liberdade de expressão não para participar da busca pela verdade, mas para espalhar a mentira que, uma vez triunfante sobre as demais ideias, silenciará todas as outras vozes. Tolerar aquele que prega a abolição da tolerância não é um ato de virtude; é um ato de suicídio.

A contemporaneidade nos tem trazido a encarnação deste paradoxo. Assistimos, perplexos, à ascensão de discursos que, sob o manto sagrado da “liberdade de expressão”, corroem os próprios alicerces da realidade compartilhada. O mercado de ideias de Mill pressupunha um terreno comum, um acordo tácito sobre fatos básicos e regras de argumentação. Mas o que fazer quando uma das partes se recusa a jogar racionalmente, insistindo que a terra é plana, que as vacinas são um complô e que a realidade é o que quer que sua ideologia dite em uma euforia dogmática? Aqui, entramos no território de Jean Baudrillard e seus conceitos de simulacro e hiper-realidade. O debate já não ocorre no oásis; ele ocorre em oásis paralelos, em bolhas de realidade onde os fatos foram substituídos por simulações, e a verdade, pela sua cópia hiper-real que é mais atraente e emocionalmente satisfatória. A mentira deliberada, a teoria da conspiração, o discurso de ódio e a desinformação científica não são mais vozes marginais em um debate saudável; tornaram-se correntes poderosas, amplificadas por algoritmos que lucram com a indignação e a polarização.

E é neste ponto que a hipocrisia se revela em sua forma mais grotesca. Aqueles que mais ruidosamente bradam por uma “liberdade de expressão absoluta”, que se apresentam como santos mártires da “Primeira Emenda” (por mais estranho que isso pareça), são, quase sempre, os primeiros a revelar que sua defesa é, na verdade, radicalmente condicional. Sua liberdade é seletiva. É uma rua de mão única.

Eles defendem com fúria o seu direito de atacar, insultar, desumanizar e espalhar falsidades. Mas uma fúria justiceira, igualmente intensa, se levanta contra a liberdade de outros os criticarem, responsabilizarem ou, o pior de todos os pecados, de os ignorarem. A liberdade de expressão que defendem é uma liberdade infantil, que exige todos os direitos e nenhuma responsabilidade. É o direito de gritar “fogo!” em um teatro lotado, mas se a gerência do teatro os expulsa para proteger o público, eles acusam o teatro de tirania e censura. É o direito de espalhar veneno no banquete, mas se os outros convidados se recusam a sentar à sua mesa, eles se declaram vítimas de uma “cultura do cancelamento”.

Esta postura é uma performance de vitimização. O pretenso “lobo solitário” da opinião impopular revela-se um mestre na arte de se apresentar como um cordeiro sacrificial. Ao enquadrar qualquer consequência por seu discurso — seja uma crítica, a perda de um patrocinador ou a suspensão de uma conta em rede social — como um ato de “censura”, eles executam uma manobra retórica brilhante: desviam a atenção de sua própria agressão e se reposicionam como vítimas, confiscando o capital moral da discussão.

Enquanto se pintam como mártires da liberdade, eles próprios praticam a mais brutal das censuras. Não a censura estatal, mas a censura pelo assédio, pela intimidação, pela ameaça. Eles não buscam refutar o argumento do oponente; buscam silenciar o oponente através de campanhas de difamação, de doxxing, de ameaças veladas ou explícitas. A liberdade que eles buscam não é a liberdade de participar do diálogo, mas a liberdade de dominar a conversa, a liberdade de não ter consequências. O objetivo não é o debate, mas a intimidação. Não é a verdade, mas a retórica rasa da confusão. É a tática de inundar a praça pública com tanto ruído e tanta falsidade que o cidadão comum, exausto e desorientado, desiste de procurar a verdade e se recolhe ao cinismo ou à tribo que lhe oferecer a narrativa mais simples e emocionalmente satisfatória.

O que fazer, então? Estamos condenados a escolher entre um oásis que se autodestrói por sua ingenuidade e uma fortaleza murada que, para se proteger, se torna tão dogmática quanto aquilo que combate?

Talvez o caminho não esteja nos extremos. Talvez a verdadeira tolerância não seja a aceitação passiva de todas as ideias, mas o compromisso ativo com a saúde do próprio oásis. E isso nos leva a uma visão mais próxima da de John Rawls e sua ideia de uma sociedade justa. Para Rawls, uma sociedade liberal deve tolerar diferentes concepções do bem, mas não pode tolerar aquilo que ameaça a “estrutura básica” da própria justiça e da cooperação social.

Proteger o oásis não é um ato de intolerância; é um ato de autopreservação. É a compreensão madura de que a liberdade de expressão não é um direito absoluto de gritar no vácuo, mas um contrato social. E o primeiro artigo deste contrato, implícito e inegociável, é o compromisso de não incendiar a biblioteca que nos abriga a todos. A linha a ser traçada não é entre ideias “boas” e “ruins”, mas entre o discurso que, mesmo errado, participa do jogo do diálogo, e o discurso que busca destruir o próprio tabuleiro de jogo. A linha é traçada contra a desinformação deliberada que visa erodir a confiança, contra o discurso de ódio que nega a humanidade do outro, e contra a apologia à violência que ameaça a segurança do próprio oásis. É a distinção entre o herege, que nos força a pensar, e o vândalo, que apenas quer ver o mundo queimar. Tolerar o herege é um dever. Tolerar o vândalo é uma traição.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Métodos de Busca da Verdade

A busca da verdade, ao longo da história, tem sido realizada por meio dos seguintes métodos: filosófico, científico, religioso e mitológico.

O método filosófico baseia-se na racionalidade, argumentação, lógica e crítica. Demanda o conhecimento sobre o ser, a verdade e a ética, sendo um método reflexivo, dialético e conceitual.

O método científico utiliza-se da observação, experimentação e comprovação. Procura explicar os fenômenos naturais e as leis do universo, utilizando hipótese, teste, análise e validação.

O método religioso apoia-se na fé, na revelação e na tradição do sagrado, buscando verdades em dogmas, textos sagrados, rituais e na autoridade espiritual. Fundamenta-se em livros como a Bíblia, o Alcorão, a Torá, e nas crenças sobre ressurreição, céu, inferno, entre outros.

O método mitológico fundamenta-se na narrativa simbólica, na tradição oral e nas alegorias. Trata de histórias com valor cultural, como a criação do mundo segundo os Tupis ou o mito de Prometeu, da mitologia grega, abordando temas como desobediência, sacrifício, progresso humano e punição divina.

Do Mito ao Logos

A transição do mito ao logos marca um momento histórico do pensamento ocidental, ocorrido na Grécia Antiga. Trata-se da passagem da explicação do mundo por meio de narrativas míticas para uma abordagem racional e argumentativa, que dá origem à filosofia.

O logos apresenta-se como razão e discurso racional, sustentado pelos filósofos pré-socráticos, no século VI a.C., que procuravam explicações lógicas, naturais e universais para os fenômenos. Dentre eles, destacam-se:

Tales de Mileto: tudo vem da água.

Anaximandro: o princípio de tudo é o ápeiron, concebido como o elemento primordial a partir do qual todos os seres foram gerados e para o qual retornam após sua dissolução.

Heráclito: tudo flui ou tudo muda (panta rhei); o fogo é o princípio.

Parmênides: “o ser é, o não-ser não é”, construindo um pensamento lógico puro.

A Verdade Maçônica

A Maçonaria pode ser definida como: “uma fraternidade iniciática, filosófica e filantrópica que busca o aperfeiçoamento moral, intelectual e espiritual do ser humano, utilizando-se de rituais simbólicos baseados na arte da construção.”

Outras definições:

“A Maçonaria é um sistema peculiar de moralidade, velado por alegorias e ilustrado por símbolos.” – Anderson (1723).

“A Maçonaria, em seu mais elevado sentido, é a busca pela verdade e pela perfeição do espírito humano.” – Albert Pike (1871).

“A Maçonaria é uma escola de mistérios, onde o homem aprende a construir o templo do seu próprio caráter.” – Manly P. Hall (1928).

“A Maçonaria é uma escola de virtude, onde cada um trabalha a pedra bruta de si mesmo para se aproximar da verdade.” – sem autor definido.

A “verdade maçônica” não é única, absoluta ou dogmática. Ela é compreendida como um ideal a ser buscado continuamente, um processo de aperfeiçoamento pessoal, moral, espiritual e intelectual.

Símbolos como Caminhos à Verdade

A Maçonaria utiliza símbolos, como o esquadro, o compasso, a pedra bruta, a pedra polida etc., para estimular a reflexão e apontar para verdades universais, como a justiça, a fraternidade, a liberdade, a tolerância e a igualdade. Esses símbolos não impõem verdades, mas provocam o encontro com elas.

Pluralidade Religiosa e Espiritual

A Maçonaria regular adota a crença em um “Ser Supremo”, chamado de Grande Arquiteto do Universo. Essa conexão permite que pessoas de diferentes crenças e tradições se unam em torno de valores comuns. Assim, a verdade religiosa, para os maçons, é pessoal e deve ser respeitada em sua diversidade.

Liberdade de Pensamento

A Maçonaria preza a liberdade de consciência e de expressão. Cada maçom tem o direito e o dever de formar suas próprias ideias sobre o mundo, a ética, a vida e a espiritualidade. A verdade, nesse sentido, é um diálogo interior e coletivo constante, não uma imposição externa.

A Verdade como Princípio Ético

Para os maçons, viver na verdade significa viver com honestidade, integridade e retidão de caráter. A mentira, a dissimulação e a hipocrisia são vistas como obstáculos ao aperfeiçoamento humano.

Reflexões Finais

À luz dos dias atuais, o mundo está em guerra, com os querelantes defendendo cada qual a sua própria verdade. E, nessa busca, utilizam todos os métodos filosóficos disponíveis, acrescido do decisório, o mais usual, o poder das armas.

Já se disse que “a história é escrita pelos vencedores”. Como exemplos, citam-se: os colonizadores que se intitulavam como “civilizadores”; os aliados julgando os nazistas em Nuremberg; regimes autoritários controlando narrativas, incinerando documentos, censurando testemunhos e promovendo “verdades” convenientes.

Diante disso, a verdade mostra-se relativa: depende do ponto de vista do analista. Segundo Foucault, quem controla o discurso controla a verdade socialmente aceita, sendo isso uma prática comum na política partidária.

A verdade deve ser vista como um objetivo a ser alcançado, e não como posse. A Maçonaria não impõe uma verdade final. Ao contrário, incentiva seus membros a buscarem por meio do estudo, do autoconhecimento, da reflexão filosófica e do diálogo fraterno, admitindo a diversidade da verdade, pois cada um deve descobrir a sua própria.

Apesar dos fatos, é necessário estar alerta para investigar outras versões, valorizando a memória dos vencidos, dos marginalizados e dos silenciados. Nem toda “verdade oficial” é, de fato, a verdade verdadeira.

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Por Rivaldo Frias (*)

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Por Natanael Fernandes de Souza (*)

Aqueles que nos conhecem há algum tempo sabem que costumamos dizer: “Gostaria de morrer na mesa de bar!”. Eles já sabem que lá fazemos novas amizades, reencontramos velhos amigos, observamos comportamentos alheios, fazemos nossas introspecções, novos planos e por aí vai.

Numa dessas vezes, encontramos uma pessoa conhecida por KJota, dona de uma perspcácia incomum e uma capacidade de escutar incrível (parece até que é pelo motivo de ela gostar, também, de um bar). Começamos a conversar sobre tudo e de repente, ela nos perguntou por que a defesa dos nossos pontos-de-vista eram tão carregados de paixão?

A essa altura, o bar estava para fechar e, então, concordamos em abordar o assunto numa outra ocasião e naquela mesma mesa do bar.

Com esses embasamentos, esperamos retornar ao bar para conversar com KJota, convencidos de que somos entusiastas e não apaixonados; que somos insaciáveis em buscar conhecimento para nos aproximar da verdade, pois, somente a verdade nos liberta e nos dá esperança de paz e de felicidade, porque não basta acumular conhecimentos, é necessário saber utilizá-los.

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Por Victor Yuri (*)

Acredito que ser maçom é compreender que a jornada pela perfeição é um caminho interminável, que se estende até o último dia de nossa existência. É como um escultor que, até o último golpe no cinzel, continua a aperfeiçoar sua obra, de modo a moldar cada detalhe com todo cuidado, ciente de que o trabalho verdadeiro nunca se encerra.

Que este dia nos traga a reflexão necessária para reconhecer que os laços que nos unem são mais fortes do que aqueles que nos separam. Que possamos fortalecer esse elo, reafirmar nosso compromisso com a verdade e a justiça, e continuar nossa jornada com a certeza de que, juntos, podemos impactar ainda mais a coletividade. Crendo sempre que a verdadeira força do maçom não está nos rituais, mas na capacidade de transformar ideais em ações.

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Por Nilton Santana^[1]

Para a minha mulher,

Fernanda,

e para a minha filha,

Heloísa.

“Os lábios da Sabedoria estão fechados, exceto aos ouvidos do Entendimento.”^[2]

O Caibalion

O Caibalion é explícito ao ensinar a qualidade excepcional do esoterismo, uma vez que espalhar o que a maioria não está preparada para apreender, ou até mesmo não deseja compreender, é uma loucura fatal.

Mas por qual motivo não se compreendem bem as “verdades esotéricas”? Por que alguns ensinamentos necessitam ser observados com o método esotérico? Por qual motivo a Maçonaria preza pela discrição sigilosa de seus membros?

O motivo é bastante simples e pode ser entendido no próprio Caibalion:

“Existiu sempre um punhado de homens para cuidar do altar da Verdade, em que mantiveram sempre acesa a Lâmpada Perpétua da Sabedoria. Estes homens dedicaram a sua vida a esse trabalho de amor que o poeta muito bem descreveu nestas linhas:

“Oh! não deixeis apagar a chama! Mantida de século em século. Nesta escura caverna. Neste templo sagrado! Sustentada por puros ministros do amor! Não deixeis apagar esta divina chama!”

Estes homens nunca procuraram a aprovação popular, nem grande número de prosélitos. São indiferentes a estas coisas, porque sabem quão poucos de cada geração estão preparados para a verdade, ou podem reconhecê-la se ela lhes for apresentada. Reservam a carne para os homens feitos, enquanto outros dão o leite às crianças. Reservam suas pérolas de sabedoria para os poucos que conhecem o seu valor e sabem trazê-las nas suas coroas, em vez de as lançar ao porco vulgar, que enterrá-las-ia na lama e as misturaria com o seu desagradável alimento mental. Mas esses poucos não esqueceram nem desprezaram os preceitos originais de Hermes, que tratam da transmissão das palavras da verdade aos que estão preparados para recebê-la, a respeito dos quais diz o Caibalion: “Em qualquer lugar que se achem os vestígios do Mestre, os ouvidos daqueles que estiverem preparados para receber o seu Ensinamento se abrirão, completamente.” E ainda: “Quando os ouvidos do discípulo estão preparados para ouvir, então vêm os lábios para enchê-los com sabedoria.” Mas a sua atitude habitual sempre esteve estritamente de acordo com outro aforismo hermético também do Caibalion: “Os lábios da Sabedoria estão fechados, exceto aos ouvidos do Entendimento.”^[3]

Veremos que o Caibalion preza pelo esoterismo. Assim como vários Livros da Bíblia também aprecia a prática esotérica. O que seria esoterismo? Em toda religião há uma face exotérica e uma face esotérica. A exotérica é a destinada para a maior parte da população, enquanto a esotérica é somente dirigida para alguns poucos iniciados. Eso em grego significa “dentro de” e designa um saber interno, que vai além das aparências (oposição a Exo que significa “fora de”). O esotérico necessita de uma hermenêutica que permita observar de forma mais detalhada a natureza do que é apresentado pelo exotérico. O exoterismo seria o primeiro degrau, o degrau do que é apresentado, já o esoterismo seria os degraus sequentes^[4]. Então ao dizer que Jesus era Esotérico e ao dizer que a Bíblia defende o esoterismo, não estou aqui tentando falar em conceitos vagos, e muito menos vilipendiar a mensagem bíblica. Estou simplesmente dizendo que a Bíblia possui linguagens mais profundas que a mensagem literal. Existem mensagens simbólicas na Bíblia que somente alguns poucos a compreenderam ao longo de toda a história. E tais conhecimentos sempre foram mal-compreendidos pelas multidões, por isso que tais grupos esotéricos sempre foram pouco numerosos: Maçonaria, Rosa-Cruz, Martinismo e entre outras sociedade de iniciados. Convém dizer que no judaísmo também temos uma contraparte esotérica que é a Cabala, e no Islã temos a parte esotérica chamada de sufismo. Quero deixar claro aqui que procuro enaltecer a mensagem da Bíblia e lançar luz sobre uma nova forma de observar o texto sagrado.

A missão de Hermes, o mensageiro dos deuses e deus da palavra era a de decifrar as mensagens do Olimpo, desvendava os mistérios e entregava aos homens os segredos dos oráculos^[5]. A missão do esotérico também é a de desvendar os segredos e entregar aos que estão aptos a entender.

A prática esotérica da Maçonaria tem como norma o sábio silêncio. O sigilo na contemporaneidade se faz imensamente necessário. Porque a infantilidade da maior parte das pessoas ainda está presente hoje como esteve presente em outras eras. Nem todos estão prontos para te compreender, por isso, a necessidade do esoterismo. Ser esotérico é entender que há níveis de compreensão diferentes de uma mesma religião. Ser esotérico é procurar contemplar a realidade sem as suas máscaras.

Dadas estes esclarecimentos convém voltar ao Caibalion. O autor do Caibalion foi influenciado pelas palavras do apóstolo Paulo que em Hebreus capítulo 5:13-14, explicita:

^“De fato, aquele que ainda se amamenta não pode degustar a doutrina da justiça, pois é uma criancinha! Os adultos, porém, que pelo hábito possuem o senso moral exercitado para discernir o bem e o mal, recebem o alimento sólido.”^[6]

Atentemos para o ato de reservar a carne para os homens adultos, enquanto as crianças recebem leite. Vemos aqui uma clara explicação do principal motivo para se manter o segredo. Todos os demais motivos são derivados deste motivo principal, tal como os galhos de uma árvore nascem do seu tronco, os motivos secundários nascem do motivo primário.

Por qual razão não se pode dar carne para crianças? Porque a carne não seria digerida bem pelo organismo de uma criança que não está ainda completamente desenvolvido. A criança necessita do leite e não da carne. A carne seria rechaçada pela criança recém-nascida porque possui um organismo imaturo. O leite seria então o item alimentício ideal para a sustentação da criança. Por outro lado, o adulto que possui um organismo amadurecido, necessita da carne para a sustentação do seu corpo. O adulto possui dentes para mastigar, ou seja, possui capacidade de compreensão mais aprofundada.

Há pessoas que são como crianças, não estão aptas para receber ensinamentos místicos e rechaçariam o conhecimento maçônico caso o conhecessem. Tal como o organismo de uma criança não processaria bem a carne, uma pessoa inapta não processaria bem o conhecimento esotérico. Já outras pessoas são como adultos, e são capazes de compreender as orientações profundas que revelam perenes verdades. Porque o corpo adulto processa bem a carne que lhes chega ao paladar, por isso, são aptas para processarem o conhecimento esotérico e filosófico contidos em alguns círculos.

Para aqueles que acreditam que tudo que é verdadeiro deve ser revelado para todos, analisemos que jamais falamos para crianças sobre namoro, apenas quando estes crescem e tornam-se adolescentes ou adultos é que passamos a conversar sobre atos afetivos e libidinosos com a devida maturidade.

Observemos também que cuidar e proteger uma criança é saber o momento adequado para lhes ensinar determinadas coisas. Porque cada ensinamento é recebido pelo nível de compreensão adequado. Uma criança que é repreendida pelos pais somente compreenderá que a repreensão foi um ato de amor quando crescer. Porque compreende o quanto aquela repreensão a fez avançar. Porém, enquanto é ainda criança verá aquele ato não como algo carinhoso, mas como uma atitude cruel. Compreendemos as atitudes carinhosas dos nossos pais apenas quando crescemos. O esotérico é aquela criança que cresceu, se tornou adulto e compreendeu.

Humildade, Sabedoria e Amar a Verdade

A diferença entre um iniciado e um profano não se deve ao conhecimento, mas sim a simplicidade da sabedoria. Destacamos haver dois níveis na mensagem cristã relatada pelos Evangelhos: uma direcionada para o povo em geral e outra para alguns iniciados. O iniciado ama a Verdade. A ideia de que há pessoas que buscam a Verdade, que amam a Verdade e a estas são dadas as chaves para adentrar ao Reino dos Céus.

Entretanto, há pessoas que não amam a Verdade, apegam-se às suas mentiras por mil motivos e estes tapam os seus ouvidos e fecham os seus olhos, e assim, o coração não compreende. Percebemos aqui que o verdadeiro sábio é antes de tudo aquele que ama a Verdade e amar a Verdade é uma atitude do coração, é uma predisposição que a pessoa possui. Ou seja, amar a Verdade e conhecer os ensinamentos esotéricos depende muito mais de uma postura, de um comportamento mediante o mundo, e não de conhecimentos adquiridos. Lembremos que dentre os apóstolos haviam iletrados e letrados. Pertencer a círculos esotéricos não é uma questão de conhecimento, mas de “postura”, “comportamento de amar a Verdade”.

Portanto, não deve existir espaço para a arrogância, uma vez que a abertura para a compreensão não depende daquilo que a pessoa adquire, mas do comportamento que ela possui. E comportamento é algo que pode ser modificado a qualquer momento.

Destaco que a arrogância é sempre inimiga do conhecimento, pois, o arrogante observa tudo de forma unilateral, acredita que somente ele possui conhecimento, por isso, estaciona em aprendizado, porque a arrogância o impede de perceber os outros e aprender com os outros. Não há arrogante que seja sábio. O sábio é sempre humilde e o verdadeiro maçom sempre busca a sabedoria. O sábio guarda seus segredos na intenção de guardar ensinamentos que farão diferença para os sublimes iniciados da humanidade. O arrogante esconde o conhecimento dos que amam a Verdade e são capazes. O sábio quando vê alguém capaz logo o inicia em seus ensinamentos.

Podemos nos perguntar: quem não ama a verdade? E a resposta vem de forma muito simples. A maior parte da humanidade não ama a verdade. A maior parte da humanidade não almeja o conhecimento. A humanidade em sua maioria busca como algo sagrado enaltecer o seu ego, busca o dinheiro, busca o prestígio social, busca atos libidinosos. Buscar dinheiro e buscar satisfazer a libido não são atitudes ruins. De alguma maneira dinheiro é sobrevivência, e a libido nos torna mais humanos, podendo até mesmo ser um degrau para a evolução pessoal dos esotéricos. O problema está quando colocamos o dinheiro e a libido como fins únicos e totais da nossa existência. Nada é completamente ruim ou bom, ruim ou bom são os usos que fazemos do dinheiro e das atitudes libidinosas.

A paz já se encontra dentro de você. Deus já está dentro de você. Quando reconhecemos isso, tudo fica tranquilo, as buscas cessam, porque nada nos falta. Quando reconhecemos que o Reino já está em nosso interior, nada nos falta. Podemos ter demandas exteriores, o mundo material denota isso, entretanto, as demandas interiores cessam completamente. Por isso que em Lucas está escrito que “O Reino de Deus está em vós.”^[12] Possuímos uma centelha divina habitando em nós. Reconheça que Deus está no outro e reconheça que Deus está em você.

Referência

BÍBLIA – Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002

O Caibalion: Estudo da Filosofia Hermética do Antigo Egito e da Grécia/Três Iniciados; tradução Rosabis Camaysar.  São Paulo: Editora Pensamento, 2021.

GALVÃO, José Raimundo. Linhas Cruzadas. São Cristóvão: Editora UFS, 2010.

Referência Virtual

Porto Editora – esoterismo na Infopédia [em linha]. Porto: Porto Editora. [consult. 2024-04-28 13:11:24]. Disponível em https://www.infopedia.pt/$esoterismo

^[1]Nascido em Aracaju, professor de História, membro da Loja Estrela de Davi e amante dos estudos sobre religiosidades e mitologia.

^[2] O Caibalion: Estudo da Filosofia Hermética do Antigo Egito e da Grécia/Três Iniciados; tradução Rosabis Camaysar.  São Paulo: Editora Pensamento, 2021.

^[3] Ibidem, p. 2.

^[4]Porto Editora – esoterismo na Infopédia [em linha]. Porto: Porto Editora. [consult. 2024-04-28 13:11:24]. Disponível em https://www.infopedia.pt/$esoterismo

^[5] GALVÃO, José Raimundo. Linhas Cruzadas. São Cristóvão: Editora UFS, 2010.

^[6] BÍBLIA – Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002.

^[7] Ibidem. Mateus 6:7.

^[8] Ibidem.

^[9] Ibidem.

^[10] Ibidem.

^[11] Ibidem.

^[12] BÍBLIA – Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002

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Por Hernan Centurion (*)

Família minha muito querida, um belo exemplo, a qual construímos frente a dificuldades que o mundo nos impõe a cada instante, repleto de injustiças e desumanidade. Tenham certeza de que vocês são o sentido da minha existência neste plano, meu aconchego, meu orgulho, enfim, a esperança de que a vida tem seu lado cândido e puro.

Agradeço aos céus, a cada momento, pela oportunidade que me foi dada em ser marido de você, Aline; filho de Gugu e Sônia; e pai de vocês dois, Henrique e Osório, minhas joias raras, motivos que me fazem buscar ser hoje melhor que ontem e pior que amanhã, numa procura incessante do mínimo de retribuição pelo que de bom vocês fazem por mim.

Foi nesta busca do recomeço, reconhecendo minhas falhas e finitude é que parto hoje nesta jornada – uma verdadeira missão, um até logo – para aprender ainda mais sobre mim, renovar-me espiritualmente, certo de que Deus estará comigo, guiando-me, assim como todos vocês também estarão, ornando com seus sorrisos as prateleiras empoeiradas da minha memória e, sem dúvidas, bem guardados dentro do meu coração.

Finalizo já transbordando de saudades com a frase autoral que segue: “a maior grandeza de um homem é reconhecer sua pequenez, pois só assim crescerá, amadurecerá e, então, perceberá, em tempo, quão grande é o espírito, perene, e quão pequena é a matéria, fugaz”.

Beijos de quem ama vocês infinitamente…

Hoje começa de fato a jornada de renovação espiritual. Confesso que desde ontem tive uma sensação diferente, aquele “frio na barriga”, um tanto ansioso e muito reflexivo sobre tudo que irei passar, vivenciar e assimilar. Com os sentidos aguçados, proponho-me estar disponível para usufruir de todas as experiências que doravante presenciarei… assim espero.

Várias semanas se passaram, treinos físicos, calçado e coração amaciados, talvez no meu melhor momento de preparos físico e espiritual como nunca dantes.

Aqui, do aeroporto de Aracaju, olho para trás e vejo minha família que muito me orgulha e propulsiona, para que eu busque por eles as forças necessárias para seguir tentando ser uma pessoa melhor, a tão utópica evolução.

Interessante que a Vida nos proporciona várias oportunidades para que sejamos bons, quer nascendo num berço rico em princípios, quer estudando em colégios de referência educacional, ou capacitando-nos para ajudar o próximo como médico, casando-se com uma mulher iluminada, tendo filhos notadamente especiais, lapidando a pedra bruta nos canteiros dos templos sagrados como maçom…

Neste momento o “vigiai” que lemos nas Sagradas Escrituras faz-me sentido, pois a mim revela que Deus sonda nossas vidas, colocando, bem à nossa frente, oportunidades e desafios que devem ser prontamente percebidos e aproveitados, para o nosso bem e de todos que nos cercam.

Que São Tiago, filho de Zebedeu e Salomé, o apóstolo de Compostela e São Paulo, de Tarso, que foi purificado ao caminho de Damasco, conduzam-me pelo caminho de Santiago em busca da Verdade, renovado e incólume.
“Apertem os cintos, prontos para decolagem”.

Morar em Aracaju é uma verdadeira dádiva de Deus, entretanto partir daí em viagem é uma extenuante jornada, uma vez que nossa malha aérea é deveras insuficiente. Vejamos: depois de um “pulinho” em Recife, passagem por Campinas e aquele voo de 9 horas direto para Lisboa, contabilizei “insignificantes” 24 horas de muita espera e aperto, já que peregrino que se preza não viaja de classe executiva, visto que ele deve trazer consigo o minimalismo que o Caminho propõe.

Ainda tive que exercer meu mister como médico ajudando uma passageira que provavelmente teve uma síndrome vaso-vagal, com consequente queda da pressão arterial… pernas para cima, suco de laranja com açúcar e uma pitada de sal na língua, assim como minha saudosa vovó fazia muito bem, sem ter sequer pisado em uma cadeira de faculdade.

Não bastasse tudo isso e para fechar com chave de ouro minha chegada “triunfal” (sem banho, descabelado, olheiras, por exemplo), enfrentamos aquela “singela” fila de 1 hora e meia na imigração. Nessa hora lembrei minha ascendência belga e portuguesa que bem poderiam me proporcionar o passaporte da União Europeia e, assim, poupar-me desse transtorno.

Brincadeiras à parte, o que realmente me impressionou assim que acessei minhas redes sociais foi a avalanche de mensagens de apoio, incentivo e orações de familiares e amigos (até pessoalmente de algumas pessoas no aeroporto ao identificar a concha exposta na mochila), dando-me mais forças para seguir em frente. Como é confortante ver que esse propósito contagia e incentiva outros tantos que também perseguem momentos de auto-conhecimento e evolução.

Como ninguém é de ferro, agora é momento de pausa para um café expresso com pastel de nata, esperando meu próximo destino, a encantadora cidade do Porto.

Após longa espera com recheio de expectativa, cá estou eu ora, pois, como bem dizem nossos patrícios, banho tomado, roupas lavadas (ser peregrino não é só ter lazer), a contemplar o cais da Ribeira, a ponte Luís I e o Mosteiro da Serra do Pilar, sob a luz de um belo entardecer, contrastando perfeitamente as cores vivas como laranja, verde, azul e carmim dos edifícios à margem de Vila Nova de Gaia, com a lua cheia a nos vigiar, ouvindo ao fundo conversas banais ininteligíveis de transeuntes que esbanjam sorrisos e muita alegria… também pudera, beber um bom vinho e apreciar a culinária portuguesa (sardinhas no azeite com torradas e queijos da Serra da Estrela) neste cenário… hum, não poderia ser diferente.

“Tim tim” aos amigos, pois amanhã pegaremos o comboio com muita história ainda para contar.
Destino: a medieval cidade galega de Tui.

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Por Luiz Thadeu Nunes e Silva (*)

Com o avanço da idade, faço uso constante de algumas palavras que não saem do meu vocabulário. Exemplos: serenidade, sabedoria, paciência, alegria, mansidão, saudade.

Mas, se tem uma palavra que gosto muito é a “relatividade”. Amo essa palavra! Desde sempre, quando alguém me pede uma opinião, eu respondo simplesmente “é relativo”.

Nem sempre a palavra “relatividade” fez parte do meu vocabulário. Mas, desde que entendi que tudo na vida não é pão-pão, queijo-queijo, depende do ponto de vista de quem olha, ela entrou para o rol das palavras que mais uso.

Porque sempre tem uma outra pessoa com uma outra opinião completamente diferente daquela e eu preciso ouvir os dois lados pra, daí então, conseguir formar uma opinião minha. Se a pessoa quer fazer as coisas de uma determinada maneira para mim está ótimo – “se você gosta assim, também é bom pra mim” – porque não tem certo nem errado: tudo é relativo!

Então não me chamem para apartar briga porque eu vou dar razão pros dois lados; entendo que cada um tem a sua própria razão pra ter aquele ponto de vista. Tudo na vida é muito relativo porque depende da perspectiva que você está olhando.

E tudo é tão relativo mesmo… Em outros tempos cheguei a acreditar em tantas coisas que hoje não acredito mais, e passei a acreditar em outras que antes não tinham o menor sentido para mim. Até a minha visão de pecado, de céu e inferno mudou com o tempo. O que mudou? O meu olhar, a maneira que passei a enxergar as coisas.

O bom de quem envelhece é saber que não somos donos de nenhuma verdade. Não há nada mais chato do que ser dono de verdades.

Viver é se adaptar constantemente às novas situações que a vida nos apresenta. Tudo muda tão rápido, e quem ficou preso às verdades, ficou pra trás. Na semana passada, em quarto de hotel em Shangai, China, assisti, via internet, à entrevista da atriz Fernanda Torres no programa Roda Viva na TV Cultura, SP. Ela como sempre dá show. Fernanda tem 58 anos, e ao ser perguntada como estava enfrentando o envelhecer, disse: “A idade é uma beleza, você fica um cara mais consequente, ‘caga’ menos regras, você tem menos certeza das coisas”. E, citando Nelson Rodrigues: “Jovens, envelheçam”, e concluiu dizendo que “com a velhice tudo fica mais relativo”.

Para falar a verdade, aos 65 anos, onde me encontro, cada vez mais entendo menos da vida. Só peço sabedoria e paciência para me adaptar às coisas que não posso mudar. E, parafraseando Viktor Frankl, neurologista austríaco, fundador da escola Logoterapia: “Quando a circunstância é boa, devemos desfrutá-la; quando não é favorável devemos transformá-la, e quando não pode ser transformada, devemos transformar a nós mesmos”.

Eu que sempre tive opinião formada sobre tudo; hoje, no outono da vida, meu desafio é não ser um velho chato, dono da verdade, sempre pronto a corrigir os outros. Ainda tenho muito a aprender com a vida.

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