Por Heuller Roosewelt (*)

– Quero cafééééé!

​Começo por esse grito que atravessou telas e virou memória digital, um icônico “meme” que animou as redes sociais uns bons anos atrás, mas que em mim ressoa como uma verdade universal. Um marco viral aos amantes dessa bebida intrínseca ao cenário nacional, se não global, pela espontaneidade e sinceridade… Não é apenas um apelo; é um chamado. Um desejo que escapa da garganta como quem pede colo, pausa ou um novo começo. Café não só se pede quebrando o silêncio. Ele nasce no ritual de dizer ao mundo que a vida só pode seguir depois que o aroma invade a sala e o primeiro gole aquece a alma.

Antes mesmo de compreender o mundo, eu já era exposto a ele de forma cerimoniosa. Lembro-me da xícara pequena demais para a importância que carregava; uma bebida que se fazia presente como um elemento partícipe da rotina familiar, um líquido que residiria na minha história, seja no paladar, no olfato, ou na expressão de outros registros sensoriais. Ainda assim, eu recebia o batismo de uma bebida quase toda feita de leite, uma colherinha de açúcar e apenas uma pitada do pó suficiente para tingir de bege aquele líquido matinal. Não era sobre sabor, era sobre pertencimento. Aos três anos, o “rapazinho” já tomava café; e isso dizia muito. Aquela cor na xícara era o passaporte que me colocava à mesa dos grandes, no sagrado e invisível território da convivência adulta.

Justamente por esse meu assunte familiar, entendo que compartilhar café, esse item consumido por milhões de pessoas todos os dias, é mais do que interagir com uma simples bebida. Trata-se de um fenômeno cultural, com tradições e práticas singulares em várias partes do mundo, uma realidade com raízes profundas em muitos aspectos da vida humana. Minhas referências com essa bebida giram em torno das diversas aglomerações intimistas: seja entre aquelas que compartilhavam do mesmo sangue, seja daquelas que compartilhavam do mesmo ideal fraterno e calor humano.

Outrossim, lembro que o café também teria me deixado marcas – literalmente. Na casa de meus avós, no interior do sertão, o café era uma dose de carinho servida quente. Na arte de servir o café com leite (ou do leite com café), a garrafa térmica traiu o ritual, desprendeu a tampa e um tiquinho de água quente tocou o braço do guri (eu) à mesa do jantar. Tivemos aquele “Deus nos acuda” para sanar a quentura que avermelhou a pele, mas o susto de ter caído o líquido foi maior que o evento em si. O que ficou, contudo, foi a marca na memória: o zelo da avó que, com tanto carinho, preparou a bebida e tanto se preocupou em se desculpar pelo acidente. O vermelho passou rápido; já a memória do cuidado ficou gravada.

Na casa dos outros avós, o café era presença mesmo na ausência. Meu avô não podia tomá-lo, mas nunca abriu mão da xícara. Enchia-a de cevada e sentava-se à mesa como quem diz: “Estou aqui”. Ele não bebia do grão, mas bebia da comunhão. A roda à mesa se formava, a refeição se expunha e a conversa fluía. O papo dele era o centro gravitacional de uma roda de conversa onde o tempo não tinha pressa de passar, fosse em caneca de aço, xícara de louça ou copo de vidro. Ali, o café era mais o símbolo do que a bebida. Café também é isso: registros invisíveis que aquecem a lembrança e constroem nossa história.

São tantos cafés da manhã, tantos fins de tarde, tantas pausas improvisadas que se tornam verdadeiros rituais. No trabalho, na família, entre amigos, o café cria pontes invisíveis – uma alquimia dedicada ao prazer de confraternizar o dia a dia. Ele sempre marcou o tempo humano, não necessariamente o do relógio. Inaugura o dia, sela acordos, sustenta conversas difíceis e celebra aquelas mais simples. Onde há café, há a convivência; onde há café, há espaço para a fala, para o riso, e para o silêncio que não constrange. Em diferentes culturas, compartilhar uma xícara é sinônimo de acolhimento, socialização e conexão.

Nesses arquétipos tive plantada a semente do desejo de narrar. Ao relembrar os exemplos de meu avô, mestre na arte de desfiar a própria vida em relatos criativos, percebo o quanto aquilo me marcou. Meu ideal primeiro sempre foi conseguir expor tão bem os momentos de vida que se registravam através da palavra. Eu desejava reproduzir aquela empolgação da narrativa, aquela capacidade de costurar histórias com falas simples, ditas à mesa, no tempo certo, através das palavras e do aroma do vapor que sobe da xícara.

O café, antes automático, começou a apontar algo maior: um caminho possível entre rotina e sentido. O café sempre foi item essencial para o bom convívio e para marcar o cotidiano nosso de cada dia. Dos grãos tradicionais aos cafés especiais, o bom café encanta paladares e revela experiências únicas. Esse universo de sabores que cresce a cada safra acompanha a evolução de um consumidor mais curioso, informado e atento a esse prazer de consumir essa bebida. Nos corredores do trabalho, o som da máquina se faz notar com gratidão e os “Bom dia” funcionam como abraços verbais. Percebe-se, então, que somos feitos desses instantes mínimos: cafés compartilhados, olhares cúmplices e conversas despretensiosas que nos devolvem a humanidade diante de um sistema que nem sempre nos entende. Cada xícara é uma chance de recomeçar e passa a ser um convite para habitar o agora.

​Com o passar dos anos, o que era hábito virou destino. Foi depois de ter me importado com o que saboreava que o simples “cafezinho do expediente” deixou definitivamente de ser distração para se tornar uma nova direção. Ao estudar a fundo a alquimia do grão e mergulhar no universo dos baristas, fui apresentado ao conceito do que realmente é o café, e algo mudou em meu olhar. O gesto automático deu lugar à escolha consciente: aroma, tempo, silêncio. Descobri que apreciar café é abandonar a inércia do costume para habitar, enfim, a realidade da presença. Desfrutar desse sabor real é, acima de tudo, um ato de coragem.

Aprendi que a vida é tecida nesses detalhes: o gole d’água ao lado, o riso solto no corredor, os afetos que se multiplicam. O café sustenta a convivência porque ele é o ‘fio de ouro’ das nossas relações. Em tempos de obsolescência programada, onde o que se quebra é descartado, ele nos ensina a arte do Kintsugi. Se a xícara cai e estilhaça, não descartamos a história; juntamos os pedaços e reconhecemos a beleza nas cicatrizes. No cotidiano, entre um café e outro, a vida se revela inteira. É ali que restauramos vínculos, colamos afetos e superamos dificuldades. A vida verdadeira não está nos grandes gestos teatrais, mas na coragem de restaurar e cuidar do que se mostra mais frágil.

Lá nos mangues do Rio Sergipe, nas ladeiras de São Cristóvão ou nas praças de Aracaju, o que nos salva é a conversa jogada fora. O café se torna o Norte para quem busca um propósito; é a prova de que ninguém deve desistir de um sonho por falta de direção. Às vezes, o futuro começa exatamente assim: silencioso, quente entre as mãos, e já que “o mundo não para para a gente amarrar os sapatos”, vamos aproveitar quando ele desacelera por alguns segundos enquanto tomamos uma xícara de café e nos deixamos simplesmente ser.

(Palavras que se perderam ao vento e se encontraram no tempo)

 #ParaTodosVerem: Imagem em formato horizontal. Sobre uma mesa de madeira, várias mãos seguram xícaras de café fumegante. As pessoas estão dispostas em roda, com os rostos fora de foco, destacando o café como elemento central. A cena transmite sensação de encontro, partilha e conversa, com luz suave e atmosfera acolhedora.

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Por Tácio Brito (*)

Uma viagem às origens e à vitalidade contemporânea do Dharma Working, o ritual que ousou fundir o esquadro ocidental com o lótus oriental

A Maçonaria, ao contrário do que muitos dos meus irmãos pensam, não é um monólito. É uma árvore viva, com dois troncos principais que, embora partindo da mesma raiz, cresceram em direções distintas: a Maçonaria tradicional, que encontra sua força na preservação da tradição, e a Maçonaria liberal, que prioriza a liberdade absoluta de consciência. E é neste segundo ramo, com um solo filosófico mais aberto à experimentação, que novos ritos florescem, e poucos são tão singulares quanto o Dharma Working.

Este ritual representa mais do que uma simples adaptação. É uma verdadeira escola filosófica, uma síntese criativa nascida no ambiente liberal da Maçonaria Mista, que nos convida a repensar os limites de nossa Ordem.

Igualdade, Teosofia e Annie Besant

Para entender o Dharma Working, precisamos voltar ao final do século XIX, um período de intensa fermentação social e espiritual. Em 1893, em Paris, Maria Deraismes e Georges Martin fundaram a Ordem Maçônica Mista Internacional “Le Droit Humain”, desafiando a exclusividade masculina. É neste cenário que entra em cena Annie Besant, uma das figuras mais extraordinárias de sua época: socialista, feminista, defensora da independência indiana e proeminente líder da Sociedade Teosófica.

Iniciada na “Le Droit Humain” em 1902, Besant tornou-se a embaixadora da Maçonaria Mista no mundo anglófono. Contudo, estava insatisfeita com os rituais franceses seculares. Em uma negociação histórica, ela reinstaurou a exigência da crença em um Ser Supremo. A verdadeira alquimia aconteceu em 1904, em Benares, na Índia. Lá, com seu parceiro esotérico, o clarividente Charles Webster Leadbeater, Besant desenvolveu o Ritual Dharma. Partindo de rituais ingleses, eles os infundiram com a profundidade do ocultismo teosófico, introduzindo invocações a elementais, “Cargas Místicas” e uma atmosfera cerimonial rica em simbolismo.

Arquitetura e Evolução

É crucial entender que a inovação do Dharma Working não reside em uma longa escada de graus filosóficos, como se vê em outros ritos. Sua força e singularidade, nascidas da visão de Annie Besant e Charles Webster Leadbeater, concentram-se inteiramente nos três graus simbólicos fundamentais da Maçonaria Simbólica (Craft Degrees). A crença de seus criadores era que esses três pilares, quando corretamente interpretados, continham em si toda a essência esotérica necessária para a transformação do iniciado.

A estrutura, portanto, é a da Loja Azul tradicional, mas cada grau é revisitado e enriquecido com uma profundidade teosófica e mística, transformando a jornada moral em uma jornada de evolução da alma.

1. Entered Apprentice (Aprendiz Admitido ou 1° Grau)
   O foco deste grau primordial é o despertar da luz interior. O ritual é estruturado em torno do silêncio contemplativo e da introdução às virtudes básicas, interpretadas sob a ótica do Dharma — o dever cósmico e a busca pela ordem universal. Elementos místicos, como as Mystic Charges (Cargas Místicas) de Besant e invocações sutis aos elementais, são introduzidos aqui para enfatizar o alinhamento da alma do iniciado com a harmonia divina. Simbolicamente, o grau representa o nascimento da consciência iniciática.
2. Fellow Craft (Companheiro de Ofício ou 2° Grau)
   A jornada do Companheiro é a do autoconhecimento aprofundado. O ritual explora as artes liberais, com ênfase na geometria sagrada e na harmonia cósmica, como ferramentas para a construção do Templo interior. A cerimônia é deliberadamente elaborada, com o uso de incenso e velas para reforçar uma atmosfera de elevação espiritual, preparando o candidato para a síntese filosófica e moral que está por vir.
3. Master Mason (Mestre Maçom ou 3° Grau)
   Este grau é a culminação da jornada simbólica. A alegoria hiramítica da morte e ressurreição é o veículo para explorar os temas da imortalidade da alma e da integridade perante a adversidade. O ritual é amplificado por Cargas Místicas que se concentram na evolução da alma e no dever (Dharma) de serviço à humanidade. O grau representa a maturidade espiritual e a “ressurreição” de um ego transcendido, capaz de abraçar a plena irmandade universal.

O sistema também cobria os graus colaterais de Maçom da Marca e o Sagrado Arco Real, trazendo uma roupagem própria e interpretação baseada na filosofia teosófica.

Embora o Dharma Working puro (de 1904) seja hoje uma peça histórica, sua alma e sua metodologia não apenas sobreviveram, mas evoluíram. O ritual metamorfoseou-se em variantes diretas, principalmente o Lauderdale Working, desenvolvido a partir de 1925 com refinamentos até a década de 1960. Esta evolução, longe de ser uma diluição, foi um processo de adaptação que manteve o núcleo teosófico — as invocações, a atmosfera cerimonial, as Cargas Místicas — enquanto se integrava a contextos mais amplos.

Em 2025, esta linhagem ritualística permanece ativa. A Universal Co-Masonry, uma obediência mista independente com sede nos EUA, pratica explicitamente o Lauderdale Working como a base para seus três primeiros graus que integra o que eles chamam de Ancient and Accepted Universal Rite (um sistema que mescla REAA e York Rite que vai do 4 ao 33). Com cerca de 29 lojas ativas espalhadas pelos EUA, Brasil, Chile, Filipinas e outras nações, ela é a principal guardiã desta tradição. Similarmente, diversas federações da ordem internacional “Le Droit Humain”, como a Britânica, a Australiana e a Sul-Africana, utilizam o Lauderdale como um de seus principais rituais, com estimativas indicando que entre 30 a 50 lojas globalmente ainda trabalham ativamente sob esta herança esotérica.

Uma Perspectiva Antropológica: Rito como Ponte Cultural

Do ponto de vista antropológico, o Dharma Working é um artefato fascinante. É um rito de passagem que, como descrito por Arnold van Gennep, guia o iniciado por um processo de separação do mundo “profano”, imersão em um estado liminar de aprendizado místico e, finalmente, reintegração como um ser transformado.

Mas ele é mais do que isso. É um exemplo de hibridismo cultural nascido do encontro colonial. Besant e Leadbeater, imersos no orientalismo da Teosofia, pegaram conceitos orientais como o Dharma e os usaram para revitalizar o que eles viam como uma tradição esotérica ocidental decadente. É um ato de bricolage, como o descreveria Lévi-Strauss, a montagem de elementos díspares para criar uma prática nova e coerente.

Crucialmente, ao insistir na iniciação de mulheres em pé de igualdade, o rito subverte a antropologia tradicional das sociedades secretas masculinas.

Uma Análise Maçônica: A Divergência Esotérica

Para a Maçonaria tradicional, o Dharma Working é “irregular”, haja vista que contraria as Old Charges e os Landmarks (A lista de 3 ou a de 54?). No entanto, ignorá-lo seria perder a oportunidade de entender uma escola filosófica que enriquece a tradição. Enquanto muitos ritos tratam o simbolismo como uma alegoria puramente moral, o Dharma Working insiste na eficácia oculta do ritual.

Para Leadbeater e Besant, o maçom não está apenas simbolizando a construção de um templo; ele está literalmente participando de uma obra cósmica.

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