Por Tácio Brito (*)

Uma viagem às origens e à vitalidade contemporânea do Dharma Working, o ritual que ousou fundir o esquadro ocidental com o lótus oriental

A Maçonaria, ao contrário do que muitos dos meus irmãos pensam, não é um monólito. É uma árvore viva, com dois troncos principais que, embora partindo da mesma raiz, cresceram em direções distintas: a Maçonaria tradicional, que encontra sua força na preservação da tradição, e a Maçonaria liberal, que prioriza a liberdade absoluta de consciência. E é neste segundo ramo, com um solo filosófico mais aberto à experimentação, que novos ritos florescem, e poucos são tão singulares quanto o Dharma Working.

Este ritual representa mais do que uma simples adaptação. É uma verdadeira escola filosófica, uma síntese criativa nascida no ambiente liberal da Maçonaria Mista, que nos convida a repensar os limites de nossa Ordem.

Igualdade, Teosofia e Annie Besant

Para entender o Dharma Working, precisamos voltar ao final do século XIX, um período de intensa fermentação social e espiritual. Em 1893, em Paris, Maria Deraismes e Georges Martin fundaram a Ordem Maçônica Mista Internacional “Le Droit Humain”, desafiando a exclusividade masculina. É neste cenário que entra em cena Annie Besant, uma das figuras mais extraordinárias de sua época: socialista, feminista, defensora da independência indiana e proeminente líder da Sociedade Teosófica.

Iniciada na “Le Droit Humain” em 1902, Besant tornou-se a embaixadora da Maçonaria Mista no mundo anglófono. Contudo, estava insatisfeita com os rituais franceses seculares. Em uma negociação histórica, ela reinstaurou a exigência da crença em um Ser Supremo. A verdadeira alquimia aconteceu em 1904, em Benares, na Índia. Lá, com seu parceiro esotérico, o clarividente Charles Webster Leadbeater, Besant desenvolveu o Ritual Dharma. Partindo de rituais ingleses, eles os infundiram com a profundidade do ocultismo teosófico, introduzindo invocações a elementais, “Cargas Místicas” e uma atmosfera cerimonial rica em simbolismo.

Arquitetura e Evolução

É crucial entender que a inovação do Dharma Working não reside em uma longa escada de graus filosóficos, como se vê em outros ritos. Sua força e singularidade, nascidas da visão de Annie Besant e Charles Webster Leadbeater, concentram-se inteiramente nos três graus simbólicos fundamentais da Maçonaria Simbólica (Craft Degrees). A crença de seus criadores era que esses três pilares, quando corretamente interpretados, continham em si toda a essência esotérica necessária para a transformação do iniciado.

A estrutura, portanto, é a da Loja Azul tradicional, mas cada grau é revisitado e enriquecido com uma profundidade teosófica e mística, transformando a jornada moral em uma jornada de evolução da alma.

1. Entered Apprentice (Aprendiz Admitido ou 1° Grau)
   O foco deste grau primordial é o despertar da luz interior. O ritual é estruturado em torno do silêncio contemplativo e da introdução às virtudes básicas, interpretadas sob a ótica do Dharma — o dever cósmico e a busca pela ordem universal. Elementos místicos, como as Mystic Charges (Cargas Místicas) de Besant e invocações sutis aos elementais, são introduzidos aqui para enfatizar o alinhamento da alma do iniciado com a harmonia divina. Simbolicamente, o grau representa o nascimento da consciência iniciática.
2. Fellow Craft (Companheiro de Ofício ou 2° Grau)
   A jornada do Companheiro é a do autoconhecimento aprofundado. O ritual explora as artes liberais, com ênfase na geometria sagrada e na harmonia cósmica, como ferramentas para a construção do Templo interior. A cerimônia é deliberadamente elaborada, com o uso de incenso e velas para reforçar uma atmosfera de elevação espiritual, preparando o candidato para a síntese filosófica e moral que está por vir.
3. Master Mason (Mestre Maçom ou 3° Grau)
   Este grau é a culminação da jornada simbólica. A alegoria hiramítica da morte e ressurreição é o veículo para explorar os temas da imortalidade da alma e da integridade perante a adversidade. O ritual é amplificado por Cargas Místicas que se concentram na evolução da alma e no dever (Dharma) de serviço à humanidade. O grau representa a maturidade espiritual e a “ressurreição” de um ego transcendido, capaz de abraçar a plena irmandade universal.

O sistema também cobria os graus colaterais de Maçom da Marca e o Sagrado Arco Real, trazendo uma roupagem própria e interpretação baseada na filosofia teosófica.

Embora o Dharma Working puro (de 1904) seja hoje uma peça histórica, sua alma e sua metodologia não apenas sobreviveram, mas evoluíram. O ritual metamorfoseou-se em variantes diretas, principalmente o Lauderdale Working, desenvolvido a partir de 1925 com refinamentos até a década de 1960. Esta evolução, longe de ser uma diluição, foi um processo de adaptação que manteve o núcleo teosófico — as invocações, a atmosfera cerimonial, as Cargas Místicas — enquanto se integrava a contextos mais amplos.

Em 2025, esta linhagem ritualística permanece ativa. A Universal Co-Masonry, uma obediência mista independente com sede nos EUA, pratica explicitamente o Lauderdale Working como a base para seus três primeiros graus que integra o que eles chamam de Ancient and Accepted Universal Rite (um sistema que mescla REAA e York Rite que vai do 4 ao 33). Com cerca de 29 lojas ativas espalhadas pelos EUA, Brasil, Chile, Filipinas e outras nações, ela é a principal guardiã desta tradição. Similarmente, diversas federações da ordem internacional “Le Droit Humain”, como a Britânica, a Australiana e a Sul-Africana, utilizam o Lauderdale como um de seus principais rituais, com estimativas indicando que entre 30 a 50 lojas globalmente ainda trabalham ativamente sob esta herança esotérica.

Uma Perspectiva Antropológica: Rito como Ponte Cultural

Do ponto de vista antropológico, o Dharma Working é um artefato fascinante. É um rito de passagem que, como descrito por Arnold van Gennep, guia o iniciado por um processo de separação do mundo “profano”, imersão em um estado liminar de aprendizado místico e, finalmente, reintegração como um ser transformado.

Mas ele é mais do que isso. É um exemplo de hibridismo cultural nascido do encontro colonial. Besant e Leadbeater, imersos no orientalismo da Teosofia, pegaram conceitos orientais como o Dharma e os usaram para revitalizar o que eles viam como uma tradição esotérica ocidental decadente. É um ato de bricolage, como o descreveria Lévi-Strauss, a montagem de elementos díspares para criar uma prática nova e coerente.

Crucialmente, ao insistir na iniciação de mulheres em pé de igualdade, o rito subverte a antropologia tradicional das sociedades secretas masculinas.

Uma Análise Maçônica: A Divergência Esotérica

Para a Maçonaria tradicional, o Dharma Working é “irregular”, haja vista que contraria as Old Charges e os Landmarks (A lista de 3 ou a de 54?). No entanto, ignorá-lo seria perder a oportunidade de entender uma escola filosófica que enriquece a tradição. Enquanto muitos ritos tratam o simbolismo como uma alegoria puramente moral, o Dharma Working insiste na eficácia oculta do ritual.

Para Leadbeater e Besant, o maçom não está apenas simbolizando a construção de um templo; ele está literalmente participando de uma obra cósmica.

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Por Rivaldo Frias dos Santos (*)

“Deus Meumque Jus”

(“Deus é o meu Direito”)

O grande segredo da Maçonaria não está escrito em nenhuma lei, landmark, old charge, bem como não está determinado neste ou naquele Rito e não pertence a nenhuma potência em particular. Poucas pessoas, pouquíssimas, são capazes de descobri-lo.

Muitos maçons passam décadas a procurá-lo e não o encontram, enquanto outros, desde o primeiro momento após a iniciação o percebem com total clareza.

A principal dica para encontrar o grande segredo maçônico está no Salmo 133: “Oh! Quão bom e suave que os Irmãos vivam em união”. O que é viver em união?  É concordar constantemente com a opinião de outro Irmão? É claro que não, pois assim o maçom não passaria de uma vaca de presépio a dar améns a tudo!

Viver em união é obrigar que, os demais Irmãos sigam cegamente as ordens dos dirigentes de uma determinada Loja ou Potência? Não! Não é! Os que assim pensam e agem, não estão vivendo em união, pois o maçom, antes de tudo, deve ser um livre-pensador e senhor dos seus caminhos.

Para que o viver em união seja verdadeiro é, antes de tudo, aceitar pacificamente as opiniões dos demais irmãos, mesmo as que sejam frontalmente contra a suas opiniões, vez que, a unanimidade é burra e muitas vezes omissa.

Já vi nos meus 45 anos de vida maçônica, homéricos atritos entre irmãos que divergiram em seus modos de pensar. Eu mesmo já presenciei várias divergências em opiniões de outros irmãos e que hoje são amigos. Souberam aparar e suportar com humildade suas arestas.

Creio que aí está o Grande Segredo da Maçonaria. É uma misteriosa auréola de luz, emanada do Grande Arquiteto do Universo que, mais cedo ou mais tarde, conduz os irmãos à concórdia e à tolerância mútua, pois até hoje não conheci um verdadeiro maçom que passou para o Oriente Eterno como inimigo de outro verdadeiro maçom.

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Referência

Castellani, José – Existe segredo na Maçonaria – Ed. Maçônica A Trolha Ltda. Cad. 25-Londrina

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