Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

A relação entre a Maçonaria e determinadas tradições religiosas, Igreja Católica Romana e as Igrejas Ortodoxas — as da Grécia, Rússia e Sérvia — é marcada por diferentes posicionamentos. Essas igrejas emitiram declarações considerando incompatível a participação de seus membros na Maçonaria.

Igrejas evangélicas — Não existe uma posição única entre os evangélicos. Igrejas de tradição reformada, batista, pentecostal e neopentecostal frequentemente condenam ou desaconselham a filiação na Maçonaria, alegando preocupações com juramentos, simbolismo e aspectos religiosos presentes nos rituais. Outras denominações deixam a decisão à consciência do fiel.

1. Testemunhas de Jeová

Desaconselham fortemente a participação em organizações como a Maçonaria, entendendo que a lealdade do cristão deve ser exclusivamente a Deus.

1. Alguns grupos islâmicos

Em diversos países de maioria muçulmana, autoridades religiosas emitiram pareceres (fatwas) contra a Maçonaria, embora isso não represente uma posição única de todo o Islã.

Religiões que geralmente não possuem condenação oficial

— Espiritismo.

— Judaísmo (não há uma posição universal; varia conforme a corrente e o rabino).

— Hinduísmo.

— Budismo.

— Religiões afro-brasileiras, como Candomblé e Umbanda.

Nessas tradições, normalmente não existe uma proibição institucional à participação na Maçonaria. Já com Igreja a Católica Romana, tem-se um dos mais duradouros debates da história moderna. Ao longo de quase três séculos, documentos oficiais, posicionamentos doutrinários e acontecimentos políticos contribuíram para consolidar um ambiente de desconfiança recíproca. Apesar disso, o mundo contemporâneo, marcado pelo pluralismo e pela liberdade religiosa, oferece novas oportunidades para que essas instituições encontrem espaços de convivência respeitosa.

A oposição histórica

Entre as religiões existentes, a Igreja Católica Romana é a que mantém, de forma mais contínua e oficial, uma posição de incompatibilidade em relação à Maçonaria.

As razões dessa oposição podem ser sintetizadas em cinco aspectos principais:

— a compreensão de que alguns princípios filosóficos da Maçonaria são incompatíveis com a doutrina católica;

— a preocupação com o relativismo religioso, decorrente da convivência de pessoas de diferentes crenças sob uma mesma fraternidade;

— a existência de juramentos iniciáticos e do caráter reservado de determinados rituais;

— conflitos históricos entre setores maçônicos e instituições eclesiásticas, especialmente nos séculos XVIII e XIX;

— diferentes concepções acerca da autoridade moral, da verdade religiosa e da relação entre razão e fé.

Esses fatores explicam por que a Igreja mantém, até hoje, sua posição doutrinária, independentemente da realidade vivida pelas diversas obediências maçônicas em diferentes países.

A compreensão da Maçonaria

Por sua vez, a Maçonaria afirma não ser uma religião nem pretende substituí-la. Define-se como uma instituição iniciática, filosófica, fraternal e filantrópica, dedicada ao aperfeiçoamento moral do ser humano.

Seus princípios tradicionais valorizam:

— a liberdade de consciência;

— a tolerância religiosa;

— a fraternidade universal;

— o respeito às leis;

— o aperfeiçoamento moral e intelectual;

— a prática da beneficência.

Em muitas obediências maçônicas convivem pessoas pertencentes às mais diversas tradições religiosas, sem que lhes seja exigido abandonar sua fé.

O fortalecimento institucional como resposta

Surge, então, uma questão relevante: seria desejável que a Maçonaria ampliasse seu poder institucional como forma de enfrentar a oposição das religiões?

A resposta exige prudência.

Caso o fortalecimento institucional tenha como finalidade ampliar ações beneficentes, educativas, culturais e científicas, contribuir para o desenvolvimento ético da sociedade e tornar mais transparente sua atuação, esse crescimento pode representar um benefício para toda a comunidade.

Entretanto, se o fortalecimento for concebido como instrumento de enfrentamento ou de dissuasão contra instituições religiosas, corre-se o risco de alimentar uma lógica de confronto incompatível tanto com os ideais maçônicos quanto com os princípios democráticos de convivência entre diferentes convicções.

O verdadeiro prestígio de qualquer instituição nasce muito mais da credibilidade de suas ações do que da expansão de sua influência.

A liberdade religiosa como patrimônio comum

As democracias contemporâneas reconhecem que nenhuma instituição possui o monopólio absoluto da vida pública.

Religiões, associações filosóficas e organizações civis exercem papéis distintos e complementares.

A liberdade de religião inclui tanto o direito de professar uma fé quanto o direito de participar de associações filosóficas legítimas. Da mesma forma, uma instituição religiosa possui o direito de definir, segundo sua própria doutrina, quais práticas considera compatíveis com sua fé.

O desafio consiste em preservar esses direitos sem transformar divergências doutrinárias em hostilidade permanente.

Construindo pontes de entendimento

Embora as diferenças teológicas permaneçam, existem inúmeros valores compartilhados que podem servir de base para um diálogo respeitoso.

Entre eles destacam-se:

— a dignidade da pessoa humana;

— a promoção da justiça;

— a solidariedade;

— a defesa da liberdade;

— o combate à pobreza;

— a educação;

— a promoção da paz;

— o respeito às leis e às instituições democráticas.

A construção dessas pontes pode ocorrer mediante diversas iniciativas:

1. Reconhecimento da autonomia institucional

Cada instituição deve ser respeitada em sua identidade, sem pretensão de converter ou deslegitimar a outra.

2. Diálogo permanente

O conhecimento reduz preconceitos. Conversas acadêmicas, históricas e culturais ajudam a substituir mitos por informações verificáveis.

3. Cooperação em causas comuns

Projetos sociais, ações beneficentes, campanhas de saúde, educação e assistência humanitária podem unir pessoas de diferentes convicções em torno do bem comum.

4. Transparência

Quanto maior a clareza sobre objetivos, princípios e formas de atuação, menores tendem a ser os espaços para suspeitas infundadas.

5. Cultura da tolerância

A verdadeira tolerância não exige concordância. Exige apenas o reconhecimento da dignidade do outro e de seu direito de pensar de forma diferente.

Conclusão

A história demonstra que antagonismos prolongados raramente produzem vencedores duradouros. Em contrapartida, o diálogo respeitoso fortalece a convivência e amplia as possibilidades de cooperação.

A Igreja Católica permanecerá fiel à sua doutrina, assim como a Maçonaria continuará afirmando sua identidade filosófica e iniciática. Essas diferenças dificilmente desaparecerão, mas não precisam impedir uma convivência civilizada.

No século XXI, o verdadeiro desafio não consiste em saber qual instituição exercerá maior influência, mas em descobrir como diferentes tradições podem colaborar para a construção de uma sociedade mais justa, livre, ética e solidária.

Talvez a ponte mais sólida entre essas correntes de pensamento seja o reconhecimento de que nenhuma organização, isoladamente, esgota a busca pela verdade nem o compromisso com o bem comum. Quando a firmeza das convicções se alia ao respeito pela liberdade de consciência, a divergência deixa de ser uma ameaça e passa a ser uma oportunidade de crescimento mútuo. Nesse horizonte, Maçonaria e religiões podem permanecer fiéis às suas identidades, sem renunciar ao diálogo, à cooperação e à promoção da dignidade humana.

OBS. A dicotomia Maçonaria e Religião: Entre a Divergência Histórica e a Construção do Diálogo, pode e deve ser refletida em outros contextos.

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Bibliografia:

CLEMENTE XII. In eminenti apostolatus specula. Roma, 28 abr. 1738.

PIO VII. Ecclesiam a Jesu Christo. Roma, 13 set. 1821.

LEÃO XII. Quo graviora. Roma, 13 mar. 1825.

PIO VIII. Traditi Humilitati. Roma, 24 maio 1829.

PIO IX. Quanta Cura. Roma, 8 dez. 1864.

PIKE, Albert. Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry. Charleston: Supreme Council, 1871.

LEÃO XIII. Humanum Genus: Encíclica sobre a Maçonaria. Roma, 20 abr. 1884.

CONCÍLIO VATICANO II. Dignitatis Humanae: Declaração sobre a Liberdade Religiosa. Cidade do Vaticano, 1965.

BENTO XVI. Código de Direito Canônico. São Paulo: Loyola, 1983.

CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ. Declaração sobre as Associações Maçônicas (Quaesitum est). Cidade do Vaticano, 26 nov. 1983.

JACOB, Margaret C. Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe. Oxford: Oxford University Press, 1991.

MACKEY, Albert Gallatin. Enciclopédia da Maçonaria. São Paulo: Madras.

PRESTON, William. Illustrations of Masonry. London: diversas edições.

MACNULTY, W. Kirk. Freemasonry: Symbols, Secrets, Significance. Londres: Thames & Hudson, 2006.

LOCKE, John. Carta acerca da Tolerância. São Paulo: Martins Fontes.

VOLTAIRE. Tratado sobre a Tolerância. São Paulo: Martins Fontes.

KANT, Immanuel. A Religião nos Limites da Simples Razão. Lisboa: Edições 70.

ELIADE, Mircea. História das Crenças e das Ideias Religiosas. Rio de Janeiro: Zahar.

ARMSTRONG, Karen. Uma História de Deus. São Paulo: Companhia das Letras.

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Por Valtênio Paes (*)

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Por Valtênio Paes (*)

Ed René Kivitz, pastor e teólogo, frequentemente discute sobre a relação entre religião e espiritualidade, com foco nas mudanças na modernidade e na influência do mercado na fé. Argumenta que a “religião pode ser uma forma de expressão da espiritualidade, mas nem toda prática religiosa é necessariamente espiritual”.

Se a religião deveria ter, em sua essência, a espiritualidade ao buscar a conexão com o divino, o imaterial e o sagrado, então, não deveria pregar o ódio. Nas redes sociais ocorreram manifestações de ódio pela morte do Papa Francisco e notícias falsas com seu sucessor, o Papa Leão XIV.

O novo Papa tem pensamento enraizado na Rerum Novarum, encíclica papal, escrita por Leão XIII em 1891, que aborda a questão social e a condição dos operários em resposta à Revolução Industrial e ao surgimento do socialismo. Buscou defender os direitos dos trabalhadores e estabelecer princípios para a justiça social. Leão XIV, também agostiniano, retornará ao tema. Aceita o capitalismo, mas rejeita a miséria.

O falecido Papa Francisco produziu contribuições espelhado em Francisco de Assis, fez opção pela inclusão de pessoas de todas as características. Moderado, conciliador ou reformador, como queiram chamar: defendeu imigrantes, respeitou pessoas de todas as opções sexuais, buscou a conciliação com católicos ortodoxos e outras religiões, fim das guerras, da exploração predatório do planeta com a primeira encíclica sobre meio ambiente.  Exerceu liderança mundial.

A chegada de Leão XIV, agostiniano revigorando Leão XIII, proponente da encíclica Rerum Novarum. Nela se extrai uma proposta para a questão social, que se manifestava na desigualdade entre ricos e pobres, especialmente os operários, que sofriam com a falta de direitos e condições de trabalho dignas. A encíclica defende a necessidade de um diálogo e colaboração entre capital e trabalho, de forma a garantir a justiça social e a dignidade da pessoa humana.

Que o novo Papa encarne a espiritualidade plena, portanto desposada da ganância material. Que se consiga contribuir para o fortalecimento da espiritualidade das pessoas no planeta, aliás, como devem ser todos os líderes religiosos na terra. Padres, pastores, monges, espíritas, progressistas ou conservadores, têm a obrigação de priorizarem a espiritualidade nas suas práticas com a sociedade, sob pena de cometerem estelionato religioso. Impossível verdadeira espiritualidade sem justiça social.

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Por Rivaldo Frias (*)

“Para o indivíduo que alcança a unidade no interior do próprio organismo e na união com o Fundamento Divino, o sofrimento se acaba”. – Aldous Huxlex.

Fazendo um retrospecto de aproximadamente dois mil anos, ficamos atônitos ao tentar explicar como pouco mais de uma dúzia de homens, em sua maioria incultos e rudes, conseguiram difundir suas ideias em um ambiente tão inóspito. Na época, predominavam o paganismo, a força brutal das armas romanas, a exploração do homem pelo homem, os interesses materiais e, sobretudo, o fanatismo religioso dos judeus e de outras culturas. Além disso, persiste a dúvida sobre a existência real de Jesus ou se ele seria fruto de um sincretismo de várias lendas.

Sobre o Jesus histórico as únicas vias de acesso é a literatura cristã: evangelhos sinópticos e apócrifos, atos e cartas dos apóstolos e alguma tradição oral. Porém, todo este conjunto devidamente adulterado pelos copistas, escribas e pelos santos interessados de provarem as “verdades” de suas doutrinas criando a ortodoxia.

Não temos uma biografia de Jesus; não temos certidões de nascimento e nem de óbito; há uma falsa correspondência que não resiste a análise filológica.

Malgrado não haver condições de se traçar o perfil histórico de Ieshoria bem Iosseph; e inúmeros trabalhos com argumentos bem estruturados, como o livro: “Jesus Cristo Nunca Existiu ( La Sagesse)”, as considerações de Ernest Renan, e o costume natural dos antigos de criarem mitos mais lendários, sem qualquer fundamento no real, parece-nos impossível não ter havido alguém cuja sombra vem dominando o mundo ocidental há dois mil anos. Todavia, agora, após todo esse tempo, os livros que contam a vida de Jesus estão sendo novamente analisados não por padres, teólogos e críticos literários, mas por cientistas (físicos, etnólogos, químicos, antropólogos e filólogos).

Durante séculos, a ciência foi considerada inimiga da fé. Galileu foi condenado por heresia; a teoria evolucionista e do big-bang transformou o mito da criação do Gênesis em um disparate. Contudo, atualmente as pesquisas vêm desmistificando as crendices religiosas e é uma auxiliar da fé verdadeira, e não sua arqui-inimiga. O abismo entre a universidade e a igreja, entre a ciência e a fé, pode finalmente ser transposto, como aconteceu no caso do “Papiro do Magdalen College”, formado por fragmentos de Mateus, cuja tradução é a seguinte, segundo o livro: “Testemunha Ocular de Jesus”:

Fragmento 1. verso (MT 26, 7-8)

Derramou-o sobre sua cabeça, enquanto ele estava à mesa. Ao verem isso, os discípulos disseram indignados.

Fragmento 2. verso (MT 26, 10)

Jesus percebeu isso e disse: “Por que aborreceis esta mulher? O que ela fez por mim.

Fragmento 3. Verso (MT 26, 14-15)

Então um dos doze, o homem chamado Judas Iscariotes, foi até os chefes dos sacerdotes e disse: “O que estais dispostos a dar-me.

Fragmento 3. Anverso (MT 26,22-23)

Eles ficaram muito entristecidos e começaram a perguntar-lhe, um a um: “Não eu, senhor, por certo?” Ele respondeu: O que comigo põe a mão no prato.

Fragmento 1. Anverso (MT 26, 31)

Jesus lhes disse então: “Todos vós me renegareis esta noite, pois está nas escrituras.

Fragmento 2. Anverso (MT 26, 32-33)

Eu vos precederei na Galiléia. Pedro, então, lhe disse.

A primeira datação desses fragmentos foi de 180 a 200 A.D., entretanto um posterior estudo, usando os modernos métodos de pesquisa nesse setor, mudou a data para 60 A.D. (aproximadamente), invalidando em parte todo o conhecimento anterior, relativo a não existência de um Ieshona histórico. Portanto se a morte dele foi nos anos 32 ou 33 A.D., certamente, os escritos dos anos sessenta seriam de um seu contemporâneo: uma testemunha ocular.

Manda-nos a prudência, não afirmarmos como verdade a existência dessa personalidade carismática responsável em grande parte pela história ocidental.

Temos que considerar as diferenças entre os ensinamentos desse mestre da espiritualidade e os pregados por sacerdotes, pastores, teólogos durante todos estes séculos. A doutrina de desapego aos bens, dos ensinamentos essenciais de Jesus, transformou-se na luta pelo poder, pelos bens terrenos, por ideias ortodoxas e fanáticas, trazendo a dor pela tortura, a morte como prêmio, as guerras fratricidas religiosas, o ódio e a intolerância.

Um mestre gnóstico, monoteísta, diz: “Abandone a procura de Deus, a criação e outras questões similares. Busque-o tomando a si mesmo como ponto de partida. Aprenda quem dentro de você assume tudo para si e diz: “Meu Deus, minha mente, meu pensamento, minha alma, meu corpo”. Descubra a origem da tristeza, da alegria, do amor, do ódio… Se investigar cuidadosamente essas questões, você encontrará em si mesmo”.

Talvez assim, por meio do progresso de cada um e seguindo os verdadeiros ensinamentos dos mestres do espírito, possamos edificar sobre a Terra a verdadeira civilização cristã, baseada no amor pela fraternidade e na ordem pela harmonia.

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Referencias Bibliográficas:

www.128.grp.scd.yahoo.com uncompressed Sun Jan 30.01.25.

Buchel, Jules – A simbologia Maçôniça – 1996.

G∴ L∴ de Ch ∴ Manual de G∴ de M∴ – 1970.

Leia também:

Religião e Maçonaria – Parte I

O post Maçonaria e Religião – Parte II apareceu primeiro em Só Sergipe.

Rivaldo Frias dos Santos (*)

“O conflito é congênito à natureza humana” – Angel Aguardb

Usando uma premissa de Serge Hutin (As Sociedades Secretas): “Os objetivos da Franco-Maçonaria é o construtivismo (O. Wirth), a reconstrução simbólica do Templo de Jerusalém, isto é, a construção de uma sociedade conforme os princípios racionais, de modo a assegurar à Humanidade o seu perfeito desenvolvimento”.

Tais considerações nos conduzem a uma finalidade utópica: a da perfeição da humanidade e consequentemente de seus formadores: os homens.

Entretanto, em nosso século, temos assistido à selvageria dos nazi-facistas, dos expurgos comunistas, às atuais lutas fratricidas na Europa central, aos extermínios tribais na África e às veladas ameaças de guerra nuclear entre a Índia e o Paquistão, ao conflito interminável entre a Rússia e a Ucrânia, à matança desenfreada entre o Estado de Israel e a Palestina, liderada pelo grupo terrorista conhecido como Hamas.

O “porquê” dessa violência?

Somente a poderíamos explicar pela ortodoxia em vários aspectos: a crença na supremacia racial, na propriedade territorial e na verdadeira religião revelada.

Fiquemos com as religiões reveladas, baseadas na existência de um missionário que ora falou com o próprio Deus, ora com seus emissários angélicos ou espirituais, cujos ensinamentos estão descritos em suas Sagradas Escrituras.

Citemos o exemplo da Bíblia que, segundo a exegese linguística, arqueológica e histórica atual, teve seu início nos anos 1300 a.E.C. e terminada no segundo século depois da era cristã, sendo, na realidade, uma síntese das lendas e histórias dos povos com os quais os hebreus conviveram em todo o Oriente Médio.

Também, não nos esqueçamos das conquistas da moderna psiquiatria em bioquímica cerebral, explicando as causas das patologias mentais como os delírios e alucinações, bem como da paranóia, da mitomania e dos inúmeros distúrbios da personalidade humana denominados pela antiga psiquiatria alemã de psicopatias.

Numa pesquisa estatística sobre transtornos mentais em Nova Iorque, concluiu-se que oitenta por cento de seus habitantes eram portadores de problemas mentais dos mais simples aos mais complexos.

Possivelmente esteja nesses transtornos a origem da violência humana, agravada pelos medos ancestrais, conforme descreve George Duby (Ano 1000 a ano 2000 na pista de nossos medos), e cita-os: da miséria, do outro, das epidemias, da violência e do além.

Entre as causas da irracionalidade humana está o medo, e principalmente o do outro mundo: “Mais do que a morte, nossos ancestrais temiam o Juízo Final, a punição do além e os suplícios do inferno. Um medo invisível sempre presente, bem implantado no âmago do homem de hoje, que vacila perante o sentimento de impotência em face de seu destino”. (George Duby).

Essa foi herança religiosa do homem moderno trazendo toda uma gama de comportamentos antissociais disfarçados sutilmente sob as formas de teologias de redenção pelo cumprimento de rituais de salvação, ou de seguir um certo livro sagrado e seus propagadores.

Eis as causas dos conflitos entre a verdadeira Maçonaria de liberdade de pensamento, de racionalidade em considerar todos como irmãos e constituírem uma só humanidade.

Entretanto a Maçonaria ortodoxa criou os hereges e os infiéis, segundo os seculares preconceitos religiosos da intolerância.

Temos de ser tolerantes para sermos fraternos. Temos de ser fraternos para sermos fortes. Temos de ser fortes, para podermos realizar nossa finalidade: o amor incondicional.

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Referências Bibliográficas:

www.128.grp.scd.yahoo.com uncompressed Sun Jan 30.12.24.

Buchel, Jules – A simbologia Maçoniça – 1996.

G∴ L∴ de Ch ∴ Manual de G∴ de M∴ – 1970.

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Por Léo Mittaraquis (*)

Constantin Guys tem um mérito profundo que lhe é peculiar; desempenhou voluntariamente uma função que outros artistas desdenharam e que cabia  sobretudo a um homem do mundo preencher. Ele buscou por toda a parte a beleza passageira e fugaz da vida presente, o caráter daquilo que o leitor nos permitiu chamar de Modernidade. Frequentemente estranho, violento e excessivo, mas sempre poético, ele soube concentrar em seus desenhos o sabor amargo ou capitoso do VINHO DA VIDA.

Charles Baudelaire, artigo incluído no volume L’Art Romantique, coletânea de artigos de crítica de arte, publicados postumamente em 1869.

Prumodequê? Bem, vinhos e poemas (equivale a “encher a cara e ler” – ambos em demasia) são, se não a minha praia, ao menos uma pequena e modesta enseada duma ilha ignota aos demais. Quanto à primeira, preferira que fora outro o tradutor/transversor. Mas – c’est la vie, c’est le vin –, quem não tem Oswaldino Marques caça com Ivan Junqueira.

Inquirirá o leitor, com justeza e de direito: “Mas, oh, então, mandrião, porque tu mesmo não traduzes/transvertes?”. Responderei eu: “Mon noble monsieur, « mon » français est insignifiant et horrible face à une entreprise aussi immense”.

Entre os cultos e os que, o sejam ou não, assim se julgam, é voz corrente que o opiáceo (ou nem tanto) poeta consolidou-se como um dos autores mais influentes do século XIX.

Acrescento, com segurança, que continuou a sê-lo por alguns decênios do século 20, pelo menos até a década de 80. Após o que, como tudo que tange ao conhecimento fundamentado e decente das Artes, inclusa a Literatura, sofreu o milenial abalo, sendo eclipsado pela estupidez e pela superficialidade.

Nostalgia e ressentimento da minha parte? Claro que sim! Tenho no espírito algo de lagosta, atraem-me os mistérios das profundezas.

Charles Baudelaire foi lançado, em grande parte por ele mesmo, ao centro das atenções, ao escrever e publicar suas perspectivas sobre sexo, morte, homossexualidade, depressão, revolução, violência, solidão e vício. Quanto à vida doméstica, se assim posso denominá-la, esta foi marcada pela espontânea e caprichosa acrimônia, por problemas de saúde e infortúnio financeiro. Apesar desses obstáculos, ele conseguiu deixar sua marca indelével em três campos sobrepostos: crítica de arte, poesia e tradução literária. É em relação ao primeiro que ele pode ser creditado por fornecer a conexão filosófica entre as eras do Romantismo Francês, Impressionismo e o nascimento do que hoje é considerado Arte Moderna.

Creio que, aqui, no sentido de comentar de forma mais geral, antes de me concentrar nos viníferos aspectos específicos, possa afirmar que a produção poética de Baudelaire representa a condenação de outra proposta literária que tenha como objeto a uma pieguice, a um moralismo ignorante. Mas, cuidemo-nos de, por isso, “entender” o discurso do poeta como uma exortação ao cultivo da “inutilidade” da arte. Como bem observa o emérito crítico e historiador da literatura, Vitor Manuel de Aguiar e Silva, para Baudelaire “a obra de literária autêntica, que procura realizar a beleza e que não mutila nem deforma preconcebidamente a realidade da vida, não colide com a moral, antes se encontra com ela num sentido mais elevado”.

Ora, sim, sei que, ao leitor mais experiente, e que lê Baudelaire, algo, evidentemente, se apresenta muito mais interessante e produtivo do que ler estas linhas. O parágrafo acima, ainda que não deva ser contestado in toto, requer a observação de que o poeta natural de Paris, admirador de Edgar Allan Poe, parece se contradizer ao afirmar ser necessário ao poeta substituir a natureza pelo homem e protestar contra a primeira.

Bem, quiçá desejasse nos convencer de que devemos ceder à embriaguez, não só a provocada pelo vinho (nosso objeto de interesse, por ora), como a induzida pelo ópio, pelos fortíssimos perfumes e licores. E que assim nos disponhamos a adentrarmos nos paraísos artificiais.

Mas para adicionar mais uma mão de tempero a esta sopa de letrinhas que lhes sirvo, ressalto, novamente, o sedutor contraditório em Baudelaire, quando este confessa dever a Poe a consciência de que, em meio ao processo criativo, é necessário raciocinar. Reconhece que depende da inteligência e que o labor poético é atividade cotidiana.

Ah, claro que não posso prosseguir, de forma coerente, caso esqueça de tecer comentários a Gautier. Sobre este… bem, vale repetir que escreveu sobre Charles Baudelaire. Para que não houvesse dúvidas sobre o objeto da obra, intitulou a mesma “Baudelaire”.

Théophile Gautier é legítimo e extremoso filho do Romantismo. Adversário declarado dos utilitaristas. Contudo, não tendo confundido beijo de jegue com arroz doce, nem rabo de jegue com corneta, jamais negou a utilidade maravilhosa detida pelo vinho.

E como o son of a bitch escrevia bem! A maneira pela qual descreve física e intelectualmente Baudelaire é de, após se ler, aplaudir de pé. Verdadeira sinfonia de palavras muito bem aplicadas. Não admira que, ao lê-las, me veja como um moleque iniciante mal saído dos cueiros.

Well… Ditas as coisas acima, um estilizado enchimento de linguiça, é bem verdade, tratemos doravante, de maneira mais cuidadosa e comprometida, da relação do poeta com o vinho.

Em mais de uma composição a bebida se faz presente.

No poema XXI, “Hino à Beleza”, na primeira estrofe, diz o poeta: “Vens tu do céu profundo ou sais do precipício/Beleza? Teu olhar, divino, mas daninho/Confusamente verte o bem e o malefício/E pode-se por isso comparar-te ao vinho”.

Repare, leitor, na última estrofe do poema XXVIII, “A Serpente que Dança”: “Bebo de um vinho que me infunde/Amargura e calma/Um líquido céu que difunde/Astros em minha alma!”.

E mais estes versos em que o vinho tem o seu lugar, no poema XLIX, “O Veneno”: “Sabe o vinho vestir o ambiente mais espúrio/Com seu luxo prodigioso/E engendra mais de um pórtico miraculoso/No ouro de um vapor purpúreo/Como um sol que se põe no ocaso nebuloso”.

Entre os estudiosos, da vida e da obra de Charles Baudelaire, há os que afirmam que ele não era dado a excesso algum. Buscava, na verdade, manter-se sóbrio, preservar a inteligência e o talento.

Comum se ler em resenhas, artigos e ensaios que, longe de abusar do álcool, Baudelaire fala do vinho como “um potenciador da vida”, um apelo à viagem e à fuga, para escapar à posição social. Foi um dos raros poetas da época a destacar o vinho mantendo-se sóbrio.

Eis relato de Théophile Gautier: “Como todos los laboriosos, Baudelaire era sobrio por temperamento. Aun admitiendo el afán de crearse un «paraíso artificial» mediante cualquier narcótico, opio, «haschisch», vino, alcohol o tabaco, tendencia que podemos observar en todos los tiempos y en todos los pueblos salvajes o civilizados, él advertía en este prurito una prueba del pecado original, um sacrílego anhelo de escapar al dolor necesario, una pura maña satánica para robarnos la felicidad posterior que tenemos reservada como recompensa a las virtudes cardinales y al impulso persistente hacia la belleza y el bien” (Théophile Gautier & Charles Baudelaire: Baudelaire por Gautier & Gautier por Baudelaire – Dos biografías românticas)

O vinho, seja a bebida em si ou sua forte referência simbólica, até mesmo mística, foi por Baudelaire evocado, no construir duma lógica de fuga. O vinho representará para os pobres, sejam eles “pessoas honestas” como em “A Alma do Vinho” “catadores de trapos”, marginais da noite ou um “assassino”, a única possibilidade de criar a ilusão do viver plenamente, escapando à dor, à solidão, à violência, enfim à pobreza durante certo tempo.

O que fez, para convencer ao meio de que era um dândi cerebral (como diria Gustav R. Hocke, em “Maneirismo – O Mundo Como Labirinto), que era um pervertido e um satanista, foi esconder suas virtudes, fato ressaltado por Gautier.

Segundo Gautier, “Baudelaire era de uma natureza sutil, complicada, arrazoadora, paradoxal e mais filosófica do que é, em geral, a dos poetas”.

Século dezenove. Nas palavras de Gautier, um novo mundo a nascer. Neste contexto, devemos considerar que uma alma monstruosa (ou que simulasse sê-lo) atrairia atenções.

Portanto há aqueles que não hesitam em afirmar que Baudelaire era famoso por sua propensão ao vinho (junto com drogas, sexo e outros excessos).

A imagem arquetípica de Baudelaire, isto é, como um “dândi decadente” tem como consequência, principalmente para os leitores desavisados, velar a elegante e complexa estética das suas linguagem e mensagem.

Seu modo de ver e viver o mundo sustentou tal complexidade. Nas décadas de 1840 e 1850, Charles Baudelaire cultivou extensas conexões com artistas contemporâneos. No mesmo período, Charles participou das Revoluções de 1848, tentou suicídio e foi processado por ofender a religião e a moralidade pública com seu livro Les Fleurs du mal . O clamor público resultou na retirada de Les Fleurs du Mal das vendas (embora tenha sido reintroduzido mais tarde com algumas alterações). No geral, o poeta lutou contra problemas de saúde e dívidas, ainda que mantivesse produção literária intermitente.

Vinho… Esta báquica bebida se fez presente, todo o tempo, em meio aos acontecimentos descritos acima. Com alguns o poeta se envolveu, outros por ele foram provocados.

O vinho, reapresentado por Baudelaire, mediante seu teor metafísico, sua musicalidade, seu poder de induzir à alienação social, seu caráter sinestésico, deve ser compreendido como elemento inseparável da produção lírica do visionário, idealista, extravagante parisiense.

Com vinho e versos Baudelaire fundamentou, com maestria, boa parte de sua literatura.

Santé

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Por Emerson Sousa (*)

A religião pura e verdadeira aos olhos de Deus, o Pai, é esta: cuidar dos órfãos e das viúvas em suas dificuldades e não se deixar corromper pelo mundo.

Então, torna-se óbvio que, no meio de tantos sacramentos e dogmas, a religião legítima é aquela que tem por profissão de fé a solidariedade e o cuidado pelo outro, principalmente, pelos desassistidos.

Por sinal, isso já fica claro ainda na leitura de Mateus 22:34-40, quando Jesus declara que os maiores mandamentos são o de amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo.

Lembrando que o Amor não é um sentimento, é uma forma de agir, é uma conduta.

E o apóstolo Paulo de Tarso delineia muito bem isso quando declara que amar é fazer o bem, é não ser egoísta, é não ser soberbo, é não ser indiferente, é ser paciente, é ter empatia, em suma, é tratar os outros como gostaria de ser tratado.

O Deus cristão é um Deus de cuidado e solidariedade, que prefere misericórdias a penitências.

Também não nos esqueçamos que apenas os pacificadores serão chamados de filhos de Deus.

Deus não prega a violência.

A presença do Espírito Santo não se mostra somente no falar em línguas estranhas, mas também em dar o que comer a quem tem fome, em saciar quem tem sede, em acolher o desabrigado, em vestir o desnudo, em remediar quem está doente e em fazer valer a plenitude dos direitos humanos para quem estiver preso.

Sim, aceita, porque dói menos: é a Solidariedade que faz o cristão.

E isso não vale apenas em casa ou nos templos, isso é válido para todos os setores de nossas vidas e aí se insere a Política.

Se alguém quiser acompanhar o Cristo, que passe a tomar a Solidariedade e a promoção do bem-estar coletivo como valores centrais em sua vida pública e o siga.

Os cristãos devem defender uma política de acolhimento e de amor, como está escrito nos ensinamentos do Messias.

Jesus está nas ações do Padre Júlio Lancellotti e não está nas palavras do Pastor Silas Malafaia.

Quando os cristãos esquecem a Solidariedade e a Fraternidade e passam a se mirar no Bezerro de Ouro da Teologia da Prosperidade, eles se assemelham aos fariseus que querem apenas serem vistos pelos homens e não pensam em praticar os mandamentos.

E tanto quanto pela fé, os cristãos devem ser reconhecidos por suas condutas.

Afinal, se o sal se tornar insípido, para o que ele há de servir?

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Astros celestes inspiraram a população terrestre por temor ou por desconhecimento, desde os primórdios da humanidade, há 35.000 anos antes de Cristo.  Deuses, demônios, anjos, dogmas, ritos, tabus e heróis estiveram presentes nas culturas religiosas dos povos. Do politeísmo ao monoteísmo, do espiritismo ao ateísmo, existe um longo caminho histórico e teológico.

Na Idade Média europeia, a Inquisição queimou muita gente em fogueiras e promoveu as Cruzadas em nome da religião. No Afeganistão, Irã, Iraque e outros países, neste século, pessoas são assassinadas por oposição às práticas religiosas. Na última eleição presidencial saíram aclamações de mortes aos opositores em altares de igrejas no Brasil. Há poucos dias, Divaldo Franco, líder espírita, defendeu invasores do oito de janeiro. Afinal, religião que tem a espiritualidade no seu âmago, pode continuar comungando com o crime nos dias de hoje?

Paz interior, descoberta do sagrado, união, transcendência, viver meditando e praticando a paz, encontrar Deus no nosso interior durante a vida, alimentar na confiança e na fé, são predicados da espiritualidade. Reconciliação, perdão, misericórdia, compaixão, solidariedade, amor e caridade são valores que alimentam o horizonte espiritual tão necessário nos nossos dias no planeta. Ter empatia com os semelhantes, conviver com ética fundada no coletivo e universal dentro de um todo social, planetário e cósmico, espiritualiza a convivência humana ao mesmo tempo que protege a saúde física e mental das pessoas praticantes.

A verdadeira espiritualidade pode estar contida na religião, mas se distingue dela porque não comunga com ódio e violência propagados por alguns líderes religiosos. “Os valores espirituais agregam pessoas, aproximam diferentes, fazem com que os discordantes no mundo das crenças se deem as mãos no mundo da busca de superação do sofrimento humano, que a todos nos humilha e iguala, independentemente, de raça, gênero e, inclusive, religião” como dissera o pastor Ed Renê Kivitz. Que líderes religiosos locais, regionais e mundiais sejam coerentes com os fundamentos de cada doutrina religiosa ou espírita,  porque fiéis não podem ser moeda de troca em jogo político.

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Aqui já escrevemos sobre política, religião, esportes, economia, educação e tantos outros temas. Tentaremos refletir sobre o amor. Guardando as devidas proporções em seu habitat, o ato de amar é inerente aos seres terrenos. Cada cultura externa sua própria forma de amar desde o começo dos tempos. No campo, animais de todas as espécies também manifestam a prática de amar. Tratemos dos humanos.

Amore do latim, emoção ou sentimento do português, que leva a pessoa desejar o bem a outra ou a uma coisa. O uso da palavra nas religiões, na filosofia e nas ciências tem várias conotações. Para Platão, o amor está ligado à ideia do desejo, Eros.  Já para Aristóteles, o amor está vinculado à ideia de alegria de fazer a outra pessoa feliz. No cristianismo o amor é ágape, renúncia sem esperar contrapartida, apenas fazer o bem. Na idealização, o amor se manifesta de formas variadas em romances, filmes, comunicações e artes.  De vez em quando, vulgariza-se com o “amei o presente, o gesto”.

Para o Budismo é um sentimento puro, desinteressado, bem-estar absoluto. No mundo ocidental, pensadores utilizam conceito ambivalente. Embora, por um lado, exige a satisfação do desejo das pessoas, por outro, concentra-se no eu. Ter o amor da pessoa amada que inquieta, provoca, impulsiona, consola, salva, é bálsamo do coração.

Mas o que é o amor? Ama-se e ponto final? “Os brutos também amam?” Amar se explica? Sempre questionado, desejado, praticado e ilimitado. Por ser pessoal e intransferível, ninguém tem o direito de subvertê-lo sob pena de praticar maldade. Sentimento de cumplicidade, desprendimento sem contrapartida. Sentir e fazer numa troca harmoniosa sem regras, são estratégias no amar.

Uns amantes elegem o bem-estar do outro; outros, detalham no prazer da rotina.  Compreensão! Entender o sentimento do outro, partilha, cada pessoa constrói sua definição e prática. Antecipar-se aos desejos e necessidades privilegiam a pessoa amada pela sua beleza e apego à completude.

Perfeito é amar e ser amado. Existência da bilateralidade na prática dos sentimentos fortalecem o elo do sentimento. Talvez o amor unilateral seja imperfeito porque não tem reciprocidade. Quem ama plenamente respeita as diferenças, relativiza os defeitos e reconhece virtudes em defesa da harmonia. Quem ama constrói na relação alicerce de confiança mútua. Para Gibran “demonstrações de amor são pequenas em comparação com o que há de grandioso por trás delas”. Haemin Sunim diz que “o amor é como um convidado que chega sem convite”.

Manifestado na palavra, no sonho, no movimento ou na imobilidade, no gesto isolado, coletivo ou no olhar – sempre acontece. Sendo manifestação diversa porque pessoas são diversas, é às vezes imperceptível, às vezes objetivamente concreta. Fundamentá-lo na família, na espiritualidade, no físico, na busca do “conhece-te a ti mesmo”, possibilita a construção de um templo interior como seu próprio celeiro.

Os humanos ao longo da civilização manifestaram o amor subsistindo na guerra, no esporte, no trabalho, no lazer, por mais que seu oposto esteja por perto. Amor e ódio se toleram mesmo que seus sujeitos não queiram ou não percebam. O sofrimento enriquece o verdadeiro amor porque aprofunda a busca, enquanto cura. Amar é não retrucar com o “mas” quando alguém expressar um sentimento virtuoso. O ato de amar, nas suas inúmeras maneiras, resulta na depreciação do ódio interior das pessoas. Ao amar semeia-se paz, harmonia e concórdia.

Como se não bastasse sua infinidade e seu perpassar ao longo dos tempos e das culturas, algumas pessoas dizem que ele não existe. No desespero, ao negá-lo, admite sua existência porque não se nega o inexistente.  Outros vinculam o amor a uma relação de objetos materiais. Esquecem que “o amor centrado nas relações de consumo tem prazo de validade limitado”.   Estuda-se que amar impulsiona hormônios da felicidade.

Até o fim de minha vida   espero te compreender. Pelo menos, chegar à conclusão que não lhe compreendi. Já valeu pelo aprendizado na caminhada, disse o imaginário do amante em nome do amor. Esta busca constantemente persistente, é manifestação de alguém que ama outra pessoa. Parece difuso. Fato é que o exercício de amar confunde-se com sua própria busca na medida que os atos de amor podem se alimentar na própria recriação. Pretender catalogar não convém, ante a impossibilidade. Até mesmo dizer “não” nem sempre é ausência de amor.  Quem ama pode agir assim para proteger a relação.  Ter limites é bom pela autenticidade, desde que ajude o outro encontrar saídas. Amo-te sem fronteiras nem amarras, confessou o escritor apaixonado.

Amar é eliminar preconceitos e preocupações na convivência. É compartilhar sem exigir, é acordar pensando no bem do outro, é ser constante no somar e multiplicar, na cumplicidade, nas boas emoções e dificuldades, sem pedir retorno. É buscar sem cobrança, é resignar e exacerbar nos desejos e emoções, é compartilhar sem fomentar entraves.  Amar sem questionar e acreditar sem contrapartida, é exercitá-lo simplesmente, é excluir o ódio do templo interior de cada pessoa.

Quaisquer que sejam as formas, atos, palavras e conceitos de amor, não importam.  Agir e reagir, pelo amor, para o amor e com amor faz a diferença para anulação do ódio interior e exterior. Prevalência sempre!

(*) Valtênio Paes de Oliveira é professor, advogado, especialista em educação, doutor em Ciências Jurídicas, autor de A LDBEN Comentada -Redes Editora, Derecho Educacional en el Mercosur- Editorial Dunken e Diálogos em 1970- J Andrade.

** Esse texto é de responsabilidade exclusiva do autor.  Não reflete, necessariamente, a opinião do Só Sergipe.

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Falando de religião, sem tratar de espiritualidade, a aliança Igreja x Estado destacou-se dentre outros o imperador romano Constantino no século IV, ao se converter ao Cristianismo e Carlos Magno no Natal,  coroado imperador dos francos  pelo papa Leão III no  ano 800, em Roma, na noite de Natal. Os fatos se referem à combinação de dois princípios: secularismo do governo e liberdade religiosa. Quebrando o ritual para a surpresa dos presentes  Napoleão Bonaparte não ajoelhou-se frente ao papa. O imperador francês coroou sua esposa, a Imperatriz Josefina. Depois, tomou a coroa em suas mãos e a colocou em sua própria cabeça. Perplexos, os presentes e o papa Pio VII foram meros espectadores.

O conceito da separação entre Igreja e Estado se refere à distância na relação entre a religião organizada e o Estado-nação. O termo é um desdobramento da frase, “muro de separação entre Igreja e Estado” na legislação dos EUA. Mesmo assim, nas décadas de 1960 e 1970 tais discussões ainda eram levadas à Suprema Corte.

Alguns países mantiveram uma religião oficial do Estado.  Outros, mantêm diferentes graus de separação entre governos e as instituições religiosas. Desde a segunda metade do século XVIII, surgiram barreiras explícitas entre a Igreja e o Estado. Em alguns países, as duas instituições continuam fortemente divergentes como no mundo pós-comunismo que até então impunha o materialismo. Fato é que, países ainda existem onde pessoas só adquirem o direito de conseguir documento pessoal após manifestação de aceitação da religião interna.

No Brasil da colônia até 1822 prevalecia o catolicismo romano como religião oficial do Estado. Com a independência, embora o catolicismo mantivesse seu status de credo oficial brasileira, a constituição de 1824 garantia o princípio de liberdade religiosa, mas com algumas restrições. Mesmo assim, a liberdade religiosa para as religiões não católicas não era plena. Pessoas de baixa renda e que não professassem o catolicismo romano não poderiam ocupar cargos. Com a República em 1889, uma nova constituição foi promulgada e a separação entre Igreja e Estado aconteceu em 1891.

 A atual constituição brasileira estabelece:

“Art. 5º Todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza, garantindo-se aos brasileiros e aos estrangeiros residentes no País a inviolabilidade do direito à vida, à liberdade, à igualdade, à segurança e à propriedade, nos termos seguintes:

VI – é inviolável a liberdade de consciência e de crença, sendo assegurado o livre exercício dos cultos religiosos e garantida, na forma da lei, a proteção aos locais de culto e a suas liturgias;”

Ao que parece, gestores públicos não podem e não devem, fazer ou induzir proselitismo religioso. Mais ainda, dinheiro público e prédios públicos não devem ser objetos de manifestação religiosa. Segundo dados de pesquisa Datafolha 50% são católicos, 31% evangélicos, 10% não têm religião, 3% espíritas, 2% Umbanda, Candomblé e outras afro-brasileiras,  1% ateu e 0,3% judaicos.

Curiosamente na Rússia atual, Ildar Khanov está erigindo desde 1992, em Kazan, o Templo de Todas as Religiões. Proposto com 16 cúpulas, atendendo cada grande religião. Não serve como local de culto para nenhuma religião. Para Khanov, um “templo da cultura e da verdade”.

Distinto o Brasil, ante sua diversidade religiosa e cultural, o país merece cautela dos líderes religiosos e políticos no sentido de evitarem disputas de poder usando como arma a inocência religiosa da população. Tal persistência resultará em práticas fanáticas, aguçando a intolerância e violência. Desvirtuar espiritualidade, a razão de ser de uma verdadeira religião, é extremamente contraditório e grave. Pode se tornar estelionato religioso.

O praticante de política partidária visa o poder. Poder, por mais que seja legítimo, tem a ferramenta da imposição. Difícil o religioso com o poder, deixar de impor seu credo. Alie-se que, se o credo do dirigente for conservador ou progressista, os opostos podem ser sacrificados na mistura de religião, poder e política. Para melhor liberdade de credo, tal mistura, não dá liga da boa convivência na diversidade religiosa e cultural brasileira.

(*) Valtênio Paes de Oliveira é professor, advogado, especialista em educação, doutor em Ciências Jurídicas, autor de A LDBEN Comentada -Redes Editora, Derecho Educacional en el Mercosur- Editorial Dunken e Diálogos em 1970- J Andrade.

** Esse texto é de responsabilidade exclusiva do autor.  Não reflete, necessariamente, a opinião do Só Sergipe.

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