Por Hernan Centurion Sobral (*)

Como de costume, prefiro começar a escrever sobre determinado assunto analisando a raiz etimológica da palavra, a qual se origina do latim ego (eu) e ismo (doutrina, hábito) e cujo significado é: “amor exagerado aos próprios interesses a despeito de outrem” ou “exclusivismo que leva uma pessoa a se tornar referência a tudo; orgulho, presunção”. Entretanto, aqui não me refiro apenas à forma mais explícita do egoísmo, aquela que se reconhece facilmente nas atitudes frias, na dureza deliberada ou na indiferença escancarada. Refiro-me, pois, a um egoísmo mais sutil, sofisticado, quase socialmente aceito, e que se esconde sob a aparência de autonomia, de liberdade, de autocuidado e até de progresso. Vivemos uma época em que o indivíduo vai se tornando, paulatinamente, a medida absoluta de tudo.

Não por acaso, nunca estivemos tão à deriva, cercados de meios de comunicação e redes sociais e, ao mesmo tempo, distantes uns dos outros. Tocamos telas a todo instante, entretanto, cada vez menos vivenciamos a realidade humana que padece bem diante de nós. Vemos inúmeros perfis, fotos, vídeos, opiniões, discursos eloquentes; todavia, já não achamos a pessoa na sua vida real, “nua e crua”, por vezes sofrida, que pede ajuda, cala-se de vergonha, esconde-se na pobreza, curva-se sob o peso de dores do corpo e da mente, humilhada e que ninguém aplaude. A sociedade contemporânea criou uma multidão de “presenças digitais” e, paradoxalmente, aprofundou ausências concretas. Há muito ruído, exibição, conexão aparente e, no entanto, faltam encontro, compaixão e essência.

É precisamente nesse cenário que a fraternidade e a solidariedade entre povos e nações pedem passagem, e a caridade se impõe, não como uma palavra antiquada e destinada a sobreviver apenas em sermões ou livros de espiritualidade, entretanto como exigência de uma reconstrução humana necessária. A própria palavra diz muito, ou seja, a caridade vem do latim caritas e não designa um gesto qualquer de bondade superficial, pois carrega em si a ideia de apreço elevado, amor ágape, afeição nobre e algo que possui inestimável valor, já que nasce de uma disposição interior de reverência diante do nosso semelhante.

Por isso, quando falamos de caridade, não devemos tratar apenas de uma virtude dentre outras tantas, tal qual um adorno ético agradável num repertório moral já pronto. Falamos de algo mais decisivo, de uma força espiritual capaz de corrigir o eixo da alma. O egoísta não é aquele que se recusa a dar, porém o que já não consegue sair verdadeiramente de si mesmo, visto que tudo passa por ele, mede-se nele e retorna a ele. A caridade, em contrapartida, opera um deslocamento energético ao quebrar o centro rígido do eu, abrindo espaço interior e restituindo ao homem a capacidade de reconhecer que a vida não lhe foi dada somente para ser usada em proveito próprio, já que, desde sempre, vivemos em comunidade.

Todavia, é na fé católica, sobretudo no tempo da Quaresma, que essa reflexão alcança seu ápice, visto que este período não é uma temporada de meras formalidades religiosas, nem uma pausa litúrgica para pequenos sacrifícios sem consequências edificantes. É convocação ao retorno, o momento em que Deus chama a humanidade de volta ao essencial e este regresso não se consuma apenas no recolhimento, mas, principalmente, na conversão, quando a oração, o jejum e a esmola formam o caminho que leva à “Verdadeira Luz que alumia todo o homem que vem a este mundo”, Jesus Cristo, o qual, aliás, foi de uma clareza brilhante quando, no Evangelho de Mateus, ao dizer “tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber”, não estava apenas recomendando bondade, mas também revelando onde deseja ser encontrado.

Isso muda radicalmente a lógica da vida espiritual, pois os pobres ou menos favorecidos deixam de ser apenas objeto de nossa generosidade eventual e tornam-se, milagrosamente, lugar de encontro com o próprio Deus. Já não importa ajudar alguém por mera empatia, pena ou sensibilidade humana, embora isso já fosse louvável, não obstante é o reconhecimento de que o amor ao próximo não é um apêndice da fé, mas sim uma de suas expressões mais sublimes. O profeta Isaías já advertia contra esse tipo de religiosidade sem carne, justiça e compaixão, ao recordar que o jejum agradável a Deus é repartir o pão com o faminto, acolher os pobres, vestir o nu e romper com a opressão das minorias. Já São Paulo talvez tenha dado à caridade sua formulação mais completa, ao revelar que, sem ela, nada somos, ainda que tenhamos fé, eloquência e até obras extraordinárias. Ele destrói qualquer tentativa de reduzir a vida espiritual a aparência de grandeza, mostrando-nos que a caridade não está na periferia da fé, todavia em seu núcleo mais vivo e que o valor de um homem não se mede por aquilo que ele crê, sabe ou conquista, porém por tudo o que ele ama sinceramente e pela forma como esse amor se converte em presença, serviço e compaixão.

Talvez por isso a caridade seja tão intrigante, posto que não cabe numa lógica de aparência, não se harmoniza com a vaidade e não convive pacificamente com o desejo constante de ser o centro do mundo. Ela exige, pois, um esvaziamento de si para que o outro caiba em nós, sem ser tratado como intruso. E isto dói porque fere camadas profundas do orgulho, interrompe a comodidade da indiferença e nos obriga a reconhecer que muitas vezes preferimos a teoria do amor à sua prática concreta. Assim sendo, é justamente neste sofrimento que começa a transformação do homem quando, ao combater o bom combate, percebe que sua alma só amadurecerá caso deixe de girar em torno de si. Destarte, a caridade não salva apenas quem a recebe, mormente quem a pratica.

Ao final, penso eu que a Quaresma nos coloca novamente diante de algumas questões simples. Não é sobre quantas orações fizemos, renúncias suportamos ou discursos pronunciamos. As perguntas verdadeiras talvez sejam outras: nosso coração ainda é capaz de se mover diante da dor alheia? Ainda sabemos ver Cristo no mendigo, o irmão no próximo e a nós mesmos, sem soberba? Ainda somos capazes de nos comover com as mazelas ou já nos tornamos hábeis demais em apenas observar, lavando as mãos? Cuidado, pois no instante em que a caridade desaparece, algo essencialmente divino se rompe, e quando ela renasce, ainda que discretamente, o mundo volta a respirar um pouco de Deus. Talvez seja esse o grande desafio e, ao mesmo tempo, a esperança da sociedade vindoura.

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Por Hernan Centurion Sobral (*)

Confesso que não resisti e, em menos de duas semanas, entre estudos para a pós-graduação, reuniões de trabalho, assistência à família e atividade física, “maratonei” a série e já me encontro na sua quarta temporada. Chamou-me a atenção, contudo, que muito do que se passou à época ainda se pode perceber no nosso cotidiano atual, mesmo após milênios de aprendizados, quer pelas Sagradas Escrituras, quer pelas experiências históricas que nos remetem tanto a boas como a más lembranças. Dentre tantos acontecimentos de outrora que ultrapassaram várias gerações, intrigou-me o quanto a hipocrisia assolou e ainda assola atualmente a humanidade.

Ela possui uma astúcia que a camufla e a impede de se apresentar como vício, optando sempre por se fantasiar como virtude. Assim sendo, não chega rompendo portas, porém entra sorrateiramente com a voz calculadamente postada, um gesto ensaiado e uma indignação rigorosamente calibrada, trazendo um repertório de palavras bonitas que soam como valores nobres diversos como, por exemplo, honra, patriotismo, justiça ou caridade. Percebamos que o cerne do problema não reside em alguém defender valores ou ideais, posto que isso cairia bem à primeira vista, todavia o verdadeiro drama surge quando esses valores supracitados, dentre tantos outros, tornar-se-iam meros instrumentos de ascensão político-econômico-social, tais qual uma maquiagem moral aplicada para ser vista, mas jamais vivida. O que mais vimos ao nosso redor são “falsos-moralistas” de um lado e “socialistas caviar” d’outro, que por vezes se misturam e até trocam de lado a depender da “ordem do dia”.

Pois bem, retroagindo um pouco na linha de pensamento, se mergulharmos na etimologia da palavra hipocrisia, originária da Grécia antiga, compreenderemos melhor o seu significado: ato de interpretar; ofício do ator que representa em público. No teatro, isso é legítimo e até necessário, pois a máscara faz parte de um acordo tácito entre o palco e a plateia, entretanto a tragédia se instala quando o mundo real se transforma neste palco e ninguém admite o papel que assume. É o momento em que a vida pública e a intimidade individual caminham em sentidos opostos e o sujeito aprende a colher o prestígio do bem, sem, contudo, se dispor a suportar o seu peso.

François de La Rochefoucauld, escritor francês do século XVII, definia a hipocrisia como a homenagem que o vício presta à virtude, ou seja, o hipócrita reconhece o valor da retidão, todavia, em vez de cultivá-la, isto é, praticá-la, decide apenas apoderar-se do seu brilho para, “narcisicamente”, adornar a própria imagem. Vejamos algumas peculiaridades dos hipócritas: eles prosperam onde há plateia e, por isso, sentem-se tão à vontade em meio às multidões, cercados de tradições, símbolos e ritos de pertencimento. Falam de moral e bons costumes, fazendo disso um currículo de superioridade, ao passo que trajam o uniforme da justiça social e da compaixão, como se fosse uma armadura de idoneidade e até de santidade! A máscara da conveniência muda conforme o figurino do poder, mas o modus operandi permanece o mesmo: a vaidade, esta velha conhecida, que tem fome de aplauso e a consciência que deseja parecer limpa, sem jamais ter passado pela água e sabão do arrependimento.

Neste cenário, há um limite que precisamos traçar entre a coerência de quem é imperfeito e a hipocrisia de quem é calculista. O imperfeito é aquele que, ao cair, reconhece o próprio tropeço e usa a queda como aprendizado para um recomeço, mesmo que penoso, mas honesto e edificante, semelhante à figura de Pedro no Evangelho, que — chorando amargamente ao negar seu Mestre por três vezes (Mateus 26:75), na dor da sua fragilidade — encontra a verdade e segue firme, em frente e com propósito, evangelizando. Já o dito hipócrita, ao cair, não busca o chão para levantar-se, porém se apressa em construir um púlpito para, cinicamente, começar a apontar o dedo e condenar os outros. Ele se assemelha aos fariseus, os doutores da lei que Jesus chamava de “sepulcros caiados”, ou seja, belos por fora, mas vazios de conteúdo por dentro (Mateus 23:27-28). Enquanto o imperfeito humildemente reconhece seu erro, vulnerabilidade e pequenez diante da verdade, gerando transformação e melhoria, o hipócrita se sente ameaçado, abespinha-se e tenta dominá-la por meio do julgamento e condenação d’outrem.

Analisando-se esse contexto à luz da Psicologia, Carl Jung nos revela o hipócrita como aquele que projeta toda a sua escuridão interior nos outros, odiando no próximo as falhas que ele não teria coragem de admitir em si mesmo. Ele tenta, então, manter o espelho limpo com tinta nanquim em vez d’água e, com isso, corrói não apenas a coerência e credibilidade, como também todo o seu caráter.

Destarte, resta-nos aceitar, de coração escancaradamente aberto, o convite que Deus diuturnamente nos faz à interioridade, a fim de que reconheçamos nossas iniquidades e busquemos o elixir redentor depositado pelo Espírito Santo, no âmago do nosso ser, ao sermos batizados. Este período litúrgico não pede propaganda de santidade, mas a verdade “nua e crua”, ao nos cobrar não como aparecemos nas instituições que frequentamos, porém quem verdadeiramente somos quando as luzes se apagam e, absolutamente sozinhos, não resta plateia ou aplauso.

Este antídoto que ora buscamos contra o mal da hipocrisia não advém do moralismo barulhento que grita nas tribunas ou púlpitos, não obstante nasce da integridade, a qual ouso definir como o estado em que a vida não precisa ser dividida entre a que se vive e a que se exibe, algo que se percebe quando abrimos o Instagram e outras redes sociais (“vida de novela”). A integridade é, pois, a coragem de ser quem se é com a confiança de que a verdade, mesmo parecendo imperfeita, é a única base sólida para a boa e saudável convivência em sociedade. No fundo, bem lá no fundo, a hipocrisia traduz o medo de não sermos amados pelo que somos, o que nos faz criar um personagem que acreditamos ser mais “amável” ou “respeitável”. Como bem descreveu Dale Carnegie, o ser humano necessita de reconhecimento social.

Por fim, a grande questão que ecoa no silêncio do quarto escuro é curta e simples, entretanto deveras desconfortável e que, certamente, ao buscarmos a resposta, mudará nossas prioridades, valores e propósitos: eu estou tentando ser, ou apenas parecer?

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Por Hernan Centurion (*)

Destarte, Jesus Cristo conclama a volvermo-nos ao âmago do nosso íntimo, no silêncio do vazio do nosso ser, para fazermos, pois, nosso próprio julgamento, posto que somente nós mesmos somos capazes de reconhecer as impurezas mais profundas e, então, talharmos as rochas com a força do maço aplicada sobre a lâmina precisa do cinzel, desbastarmos todas as arestas dos males humanos e lapidarmos, como exímios artífices, nossa joia bruta interior, transformando-a, com o mais preciso detalhe, em uma obra da mais bela arte renascentista. Após finda a jornada deste árduo, porém revigorante trabalho, esperamo-nos descansar, contentes, satisfeitos e cientes de que fora cumprida a missão e deixado um grande legado para a humanidade. É chegada, portanto, a hora de desfrutarmos o sono dos justos.

Não obstante, parece-me que neste ano há algo novo, intrigante, que me aguça e faz da Quaresma algo peculiar, encontrando-me agora um pouco mais atento e cônscio de onde estou e para onde pretendo ir, já que, há aproximadamente 1 ano, lá estava eu na Galícia, um tanto perdido, trilhando o exotérico Caminho de Santiago de Compostela, que muito me ajudou a orientar minha jornada espiritual, repleta de experiências únicas, intensas e reveladoras. Em terras galegas, pude entender parte do significado da vida terrena e do propósito de aqui estar neste plano, bem como perceber os obstáculos que eu mesmo, inconscientemente, houvera colocado à minha frente, ao galgar pela longa estrada da vida. Meu Caminho foi indubitavelmente iluminado pela chama do Espírito Divino, apresentando-me, de súbito, a tradução de pequenos trechos da Palavra Sagrada do Apóstolo João:

“é a Luz que alumia todo homem que vem a este mundo”; “e conhecereis a Verdade e Ela vos libertará”.

Luz e Verdade são o entendimento e a plena consciência de que Deus é “o caminho, a verdade e a vida”, o farol a nos guiar, ou seja, existe sem se ver, ouvir ou tocar, tão somente se sente, o qual extermina todo mal de nossa essência humana e nos proporciona a mais pura, real e indescritível felicidade. Tomemos cuidado em achar, ingenuamente, que tudo isso seja comprado, conquistado à força ou muito menos furtado doutrem… engana-se! Todo cuidado é pouco em se contentar com míseros instantes efêmeros de alegria (pseudo-felicidade), misturada a tantas sujeiras postas embaixo do tapete.

Essa Luz Verdadeira, à qual na minha pequenez ouso referir-me repleto de contentamento, está ao alcance de todos, sem exceção, do mais santo ao mais pecador. Digo isso pois encontro-me a anos-luz de distância da santidade e, ainda assim, permiti conectar-me a Ela, senti-La e reconhecê-La durante os vários dias de profunda reflexão que o Caminho de Compostela me proporcionara. Logo, a ficha então caíra! Descobrira quem é o meu Deus. Ele é o Deus do perdão, muito mais que amor… é misericórdia! Revolucionou a lei dos Patriarcas.

Nunca entendera eu que o perdão fosse um sentimento avassaladoramente poderoso, que só aqueles armados com a forca do Espírito Santo o possuem. Aproxima-nos do Ágape pelo exemplo de Cristo traduzido nas Sagradas Escrituras, pois assim Ele viera ao mundo, por todos os pecadores, e fora, sem sombra de dúvidas, a “pedra angular”, aquele que jamais julgou, agrediu, revidou ou muito menos desprezou quem quer que seja, sobretudo seus algozes. Pude perceber, em Santiago de Compostela, a presença desse Espírito sondando-me e queimando todo orgulho e rancor em mim presentes. Prostrava-me em lágrimas de ternura, num êxtase sobrenatural que apascentava, saciava, curava, transcendia quaisquer dos prazeres mundanos que um dia outrora conheci. Além disso tudo, houve claridade ante a escuridão da minha vida, demonstrando, consequentemente, aquela Verdade descrita há pouco, recitada pelo Salmista, propagada pelos Apóstolos e vivenciada por todos aqueles que se permitem com Ele comungar, num banquete de plena vitória sobre o mal, após transpor longos prados e campinas verdejantes, beber de fontes cristalinas do mais puro perdão, em contacto íntimo espiritual com o Pai Celestial.

Entretanto vigiemo-nos! Esta busca não se acaba, requer muito mais de nós, como assim dissera Tiago Maior, “a fé sem obras é morta”. Faz-se premente praticar os ensinamentos aprendidos e revelar, aos quatro cantos do Universo, que Ele existe e que a felicidade está a menos de um palmo das nossas faces, basta apenas reconhecê-la, ao fortalecermos nossas fragilidades, ao nos tornarmos cientes da necessidade de a “ovelha desgarrada” ser reconduzida em segurança ao rebanho pelo Bom Pastor, o que acolhe, protege, alimenta e ama. Só assim chegaremos a salvo à Terra Prometida, onde não há sofrimento, visto que não há corpo, não há matéria, não há pecado, apenas energia vital acesa, intensa, que não se consome, é infinita… Clamar perdão a quem ofendemos e perdoar os que nos maltratam é um ato contínuo que precisamos exercitar diuturnamente. Quando assim comecei a agir, percebi claramente uma virada de chave na minha existência, que empodera e impulsiona-me à prosperidade, pois creio que ser próspero não diz respeito a dinheiro, absolutamente! É atingir a felicidade em plenitude, isto é, a riqueza do corpo, mente e espírito, que traduzo, neste instante, na minha família, amigos, fé e profissão.

Ainda estou distante dos meus objetivos, haja vista que “a Santiago sempre se vai, mas nunca se chega”! Todavia continuarei seguindo em frente, “combatendo o bom combate” entre a carne e o espírito, “guardando a fé”, caindo e Nele me apoiando, rendendo-me a este sentimento sublime, à procura, sem cessar, da Verdade, ultimamente distorcida pelas mídias sociais. Concluo de semblante baixo e sorriso leve no rosto. Vejo nitidamente com os olhos d’alma que, logo atrás da montanha, há coisas extraordinariamente incríveis a nos esperar. “Moa o seu orgulho”, dobre os joelhos, conecte-se com o Divino e permita-se, também, seguir nesta jornada transformadora.

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Por Juliano César Souto (*)

Na Bíblia, esse número aparece em momentos-chave da história da salvação, sempre associado à purificação e à renovação da fé. Assim também, a Quaresma nos convida a uma jornada interior de superação e crescimento espiritual.

O Significado do Número 40 na Bíblia

1. Quaresma – Período de 40 dias antes da Páscoa, começando na Quarta-feira de Cinzas e terminando no Domingo de Ramos.
2. Jesus no deserto – Jesus passou 40 dias em jejum e oração, sendo tentado pelo diabo antes de iniciar seu ministério público (Mateus 4:1-11).
3. Dilúvio de Noé – A chuva do dilúvio durou 40 dias e 40 noites, simbolizando purificação e renovação (Gênesis 7:12).
4. Moisés no Monte Sinai – Moisés ficou 40 dias e 40 noites no Monte Sinai antes de receber os Dez Mandamentos (Êxodo 24:18).
5. Os 40 anos no deserto – O povo de Israel peregrinou 40 anos pelo deserto antes de entrar na Terra Prometida, como um tempo de provação e aprendizado (Números 14:33-34).
6. A ressurreição de Jesus – Após ressuscitar, Jesus permaneceu 40 dias aparecendo a seus discípulos antes de subir ao céu (Atos 1:3).

As Tentações no Deserto: O Evangelho do 1º Domingo da Quaresma

Como de costume neste domingo, tive o privilégio de ouvir, via WhatsApp, a homilia do padre Valtervan Correia Cruz, atual Vigário-Geral da Arquidiocese de Aracaju, a quem acompanho desde os tempos da Paróquia São Pedro e São Paulo.

No Evangelho do 1º Domingo da Quaresma, vemos que Jesus foi conduzido ao deserto pelo Espírito Santo e ali passou 40 dias de jejum e provação, sendo tentado pelo diabo.

Cada tentação simboliza desafios que também enfrentamos:

• A fome e a transformação da pedra em pão → A tentação do materialismo e da busca por satisfações imediatas.
• O poder sobre os reinos do mundo → A tentação do orgulho, da vaidade e do desejo de controle.
• O desafio de se lançar do alto do templo para que os anjos o amparassem → A tentação de testar Deus, buscando sinais e seguranças externas em vez de confiar verdadeiramente n’Ele.

Jesus vence essas tentações não pelo próprio esforço humano, mas pela força da Palavra de Deus, nos ensinando que a verdadeira vitória sobre as dificuldades da vida vem da fé, da perseverança e da fidelidade ao Pai.

O Bom Combate: A Maior Luta é Contra Nós Mesmos

Refletindo sobre essa passagem do Evangelho, lembrei-me de ensinamentos que guardo como guias para a vida. Eles me ajudaram a compreender que o verdadeiro desafio da Quaresma não está apenas na renúncia, mas na batalha interior que todos enfrentamos.

A Luta de São Paulo

São Paulo nos ensina que a vida exige coragem, resistência e fé:

“Combati o bom combate, terminei a corrida, guardei a fé.” (2 Timóteo 4:7)

O bom combate da vida não é apenas contra adversidades externas, mas, sobretudo, contra nossos próprios medos, inseguranças e tentações.

A Reflexão do Vinho El Enemigo

Como nos lembra Alejandro Vigil, enólogo, no rótulo do vinho El Enemigo:

“No final do caminho, você só lembra de uma batalha: aquela que travou consigo mesmo, o verdadeiro inimigo que o tornou único.”

A maior luta da vida não está no mundo exterior, mas dentro de nós mesmos. Somos chamados a vencer nossas fraquezas e nos transformar.

As Crises Como Caminho para Deus

O Papa Francisco nos ensina que as crises fazem parte da nossa caminhada e são oportunidades para crescimento espiritual e reconexão com Deus:

“Não devemos temer as crises da vida e da fé: as crises despertam a nossa necessidade de Deus e permitem-nos assim regressar ao Senhor, experimentar novamente o seu amor.”

Assim como Jesus enfrentou suas provações no deserto antes de iniciar sua missão, também nós passamos por momentos de deserto espiritual — dificuldades, perdas, incertezas —, mas esses períodos são essenciais para fortalecermos nossa fé e nos aproximarmos mais de Deus.

O Verdadeiro Jejum: Superação e Transformação Interior

O Papa Francisco também nos propõe um jejum que vai além da alimentação, um caminho de superação das tentações diárias:

1. Jejum de palavras negativas → falar com bondade.
2. Jejum de descontentamento → cultivar gratidão.
3. Jejum de raiva → buscar mansidão e paciência.
4. Jejum de pessimismo → encher-se de esperança e otimismo.

A Vida Como Um Presente: Criar e Ser Feliz

Raymundo Juliano reconhece que a vida é feita de relações, oportunidades e desafios, e que, no final, o que realmente importa não são as conquistas materiais, mas a forma como vivemos essa jornada. Sua visão nos ensina que cada provação pode ser um degrau para o crescimento, desde que tenhamos a humildade de aprender com cada experiência.

Sua frase resume com simplicidade e profundidade o verdadeiro propósito da vida:

“A vida nos foi dada para que a gente crie e seja feliz.”

Esse ensinamento se conecta diretamente à Quaresma, que nos convida a refletir sobre como estamos conduzindo nossa caminhada: estamos apenas sobrevivendo ou realmente criando algo que deixe um legado?

Conclusão: Guardar a Fé e Criar um Legado de Luz

Ao final da jornada, o que realmente importa não são os bens materiais ou o status, mas o legado de fé e amor que deixamos.

A Quaresma nos convida a refletir: estamos apenas evitando o pecado ou realmente buscando uma transformação interior?

Que possamos viver esse período com o coração aberto, reconhecendo que as dificuldades fazem parte do caminho, mas que a verdadeira vitória vem da superação interior e da confiança em Deus.

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Na última semana, celebramos a Quarta-feira de Cinzas, início da Quaresma, período religioso e preparatório de 40 dias de duração e que antecede a Semana Santa, marco maior da Igreja Católica, quando então festejamos a vitória de Jesus Cristo sobre o pecado e a morte.

Certa vez me questionaram: por que 40 dias? Interessante relatar que o período Quaresmal ou Quadragésima traz consigo um simbolismo único e deveras sagrado, girando em torno do número 40, muito presente também em várias passagens bíblicas, tanto no Antigo como no Novo testamento. Citamos, por exemplo, os 40 dias de duração do grande dilúvio (Gênesis 7:4-12); os 40 dias de Moisés no Monte Sinai (Êxodo 24:18); 40 dias de penitência dos moradores de Nínive em busca do perdão do GADU (Jonas 3:4-5); os 40 dias que o profeta Elias gastara para alcançar o Monte Horeb no qual encontrar-se-ia com D’us (I Reis 19:8); 40 anos duraram os reinados de Saul (Atos 13:21), Davi (II Samuel 5:4-5) e Salomão (I Reis 11:42) os três primeiros reis de Israel.

Como também as seguintes passagens no Evangelho: 40 dias após o nascimento, Jesus foi levado por Maria e José ao Templo para ser apresentado ao Senhor (Lucas 2:22); 40 dias de retiro de Jesus no deserto, em jejum, antes de iniciar sua pregação pública (Mateus 4:2 e Lucas 4:1-2); por 40 dias Jesus Ressuscitado visitara seus discípulos antes de subir ao Céu e enviar o Espírito Santo (Atos 1:1-3).

Vale ressaltar que, para adentrarmos em qualquer empreendimento em nossas vidas, quer projetos pessoais, familiares, educacionais ou laborais, é fundamental um planejamento adequado, pautado na sabedoria em buscar o conhecimento e planejar adequadamente como aplicá-lo, na força para perseverar diante das agruras e em muito treinamento pois, somente assim, evitaremos percalços e derrotas.

Como bem dissera Elmer G. Letterman, “a sorte (ou sucesso, em meu entendimento) é o encontro (justo e perfeito) da preparação com a oportunidade”. Desde uma reforma em casa ou escritório, à elaboração do orçamento doméstico, roteiro da viagem em família, aulas de reforço antes de provas e concursos, treinamento das equipes de saúde ou dos operários nas fábricas, enfim, todas essas medidas preventivas ajudam e fazem-nos entender melhor a missão dada e o caminho a ser seguido, tornando-nos mais confiantes e seguros e, por conseguinte, propensos em lograr êxito e receber a recompensa devida.

Somos, portanto, convocados neste momento para nos fortalecermos com o Espírito Santo, nos armarmos com as Sagradas Escrituras e nos prepararmos para cumprir o compromisso a nós confiado, combatendo o bom combate e guardando a fé, bem como o apóstolo Paulo nos ensinara. Devemos começar o tempo quaresmal com o “pé direito” e mormente de mente e coração abertos e preparados, passando a borracha nos problemas e vícios de experiências equivocadas de outrora, sendo conduzidos, pois, a virarmos a página rasurada do “livro da vida” e escrevermos doravante uma nova história, reconhecendo como premissa básica nossa pequenez ante o Tudo, que somos seres iguais entre si, sem qualquer distinção de raça, credo, nível intelectual ou classe social, tão insignificantes quanto o pó do qual nascemos e no qual, inevitavelmente, sucumbiremos.

Oxalá haja, nestas cinco semanas que ainda nos restam antes da Páscoa, verdadeira e sincera reconciliação com D’us e irmãos, reflexão profunda das nossas atitudes, intensos estudos e meditações, ações de caridade e, sobretudo, jejum e muita penitência, visto que ao reconhecermos nossas falhas, perdoando nossos algozes e praticando a benevolência, elevamo-nos espiritualmente, vencemos os obstáculos que se revelam a cada instante, sem perdermos os passos do Mestre dos Mestres, Jesus. Conhecendo a nós mesmos, assim como ensinara o filósofo grego, poderemos lidar com as diferenças e conquistar o mundo, não pela violência ou imposição, entretanto pelo convencimento e exemplo, lutando contra a ignorância, superstição e tirania e construindo templos à paz, harmonia e concórdia.

“Vigiai e orai, para que não entreis em tentação; o espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca” (Mateus 26:41). “Olhai, vigiai e orai; porque não sabeis quando chegará o tempo” (Marcos 13:33).

Rogamos que a Quaresma e a Paixão de Cristo que ora nos são oportunizadas sejam um recomeço para humanidade tão carente, um entendimento entre os povos, bem como uma verdadeira fonte fecunda de tolerância política, justiça social, conforto para os vitimados pelas mais terríveis mazelas e, em especial, misericórdia aos milhares de irmãos assolados pelo terremoto na Turquia, desmoronamento em São Vicente e guerra na Ucrânia.

Vamos juntos!

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(*) Médico cirurgião e coloproctologista. Mestre maçom da Loja Maçônica Clodomir Silva 1477, exercendo atualmente o cargo de orador.

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