Por Natanael Fernandes de Souza (*)

Sócrates, por sua vez, destacava-se por seu desejo insaciável de aprender e sua intensa paixão pela filosofia. Esse caráter dual — a busca incessante pelo conhecimento e a efemeridade da paixão — formou um binômio perfeito, pois, embora a busca pelo conhecimento seja perene, a paixão frequentemente é fugaz e dolorosa. Essas características se inter-relacionam e moldam o pensamento ocidental até hoje.

Embora Sócrates não tenha deixado obras escritas, seu legado foi preservado e disseminado por meio de seu discípulo Platão e, posteriormente, por Aristóteles, também discípulo de Platão. Através de suas divergências, Aristóteles contribuiu inadvertidamente para a validação do pensamento socrático, defendendo a liberdade de expressão e o respeito pelas opiniões divergentes.

Sócrates nasceu de Fenareta, uma parteira (ou “obstetriz”, como se dizia na época), e de Sofronisco. A profissão de sua mãe influenciou a maneira como ele conceptualizava seu próprio método filosófico. Ele comparava seu papel ao dela, afirmando que não “dava à luz” conhecimento, mas ajudava os outros a “parir” suas próprias ideias. Essa metáfora gerou o conceito de maiêutica, que é o método socrático de questionamento, no qual ele conduzia seus interlocutores à descoberta da verdade por meio do diálogo.

Esse método é composto por duas etapas principais: ironia e maiêutica.

Ironia  

Na fase da ironia, Sócrates faz perguntas que aparentam ser simples, mas têm o objetivo de revelar contradições nas crenças do interlocutor. Essa abordagem ajuda a expor a ignorância sobre determinado assunto, levando o outro a reconhecer que suas opiniões podem ser superficiais ou baseadas em preconceitos. O objetivo é afastar-se da doxa (opinião) para alcançar a episteme (conhecimento verdadeiro).

Maiêutica

A segunda fase, conhecida como maiêutica, deriva da profissão de sua mãe. Nela, Sócrates busca auxiliar o interlocutor a “dar à luz” novas ideias e conceitos, promovendo uma compreensão mais profunda do tema em discussão. Por meio de perguntas direcionadas, ele estimula o raciocínio crítico e a construção de um conhecimento mais sólido e verdadeiro. Esse método desafia crenças existentes e promove um ambiente de aprendizado no qual os indivíduos são encorajados a pensar de forma autônoma e a desenvolver suas próprias conclusões.

O famoso lema de Sócrates, “só sei que nada sei” (ou, de forma mais completa: “Só sei que não sei nada em sua totalidade, mas sei mais do que aquele que não sabe que nada sabe”), enfatiza a busca contínua pelo conhecimento. Ele reconhecia que a verdadeira sabedoria reside na consciência da própria ignorância.

Sócrates foi condenado à morte por envenenamento com cicuta, acusado de corromper a juventude e blasfemar contra os deuses da cidade.

O post Eternamente Sócrates apareceu primeiro em Só Sergipe.

“Faz tempo que faço parte do Rotary. Meu pai, Raymundo Juliano, foi rotariano, e meu padrinho foi o coronel Joseluci Ramos Prudente”, compartilhou Juliano, que é associado ao Rotary Club de Aracaju – Norte. O empresário Juliano César também destacou sua amizade com João Macedo, fundador e atual presidente da Academia Brasileira Rotária de Letras de Sergipe. “Temos uma admiração mútua. Ele me fez o convite, junto com os membros da academia. O doutor João é uma figura de grande importância, um médico pioneiro e com uma veia literária excepcional”, completou.

João Macedo, presidente da academia, ressaltou que Juliano César Souto é um rotariano de longa data, “um cidadão engajado com a prestação de serviços à comunidade e sempre preocupado com o bem-estar coletivo”. Segundo Macedo, o nome de Juliano foi aprovado por unanimidade pelos membros da instituição.

Platão

A Academia de Platão, fundada pelo filósofo grego por volta de 387 a.C., é considerada a primeira universidade da história. Funcionou por nove séculos, sendo fechada em 529 d.C. pelo imperador bizantino Justiniano I. A academia foi um dos principais pilares da filosofia ocidental, e o legado de Platão continua a influenciar o pensamento de muitas gerações.

O post Juliano César Souto toma posse amanhã, 17, na Academia Brasileira Rotária de Letras apareceu primeiro em Só Sergipe.

Somos seres sociais. Transpusemos dezenas de milhares de anos sem sermos extintos, muito provavelmente em virtude de uma convivência coletiva que nos propiciara, não só a proteção e multiplicação da espécie como também a sua evolução intelectual que atualmente a conhecemos como Homo sapiens.

A história dos nossos ancestrais mostra-nos que, lá bem nos primórdios, os vínculos eram baseados em relações de submissão, pela “lei do mais forte” em que eram subjugados os fisicamente menos favorecidos. Liderar um povo sem derramar pouco sangue de si e muito alheio era praticamente improvável até bem pouco tempo atrás. O absolutismo e autoritarismo constituíam-se em práticas não só dos governos, não obstante uma realidade até recentemente incutida no seio das famílias patriarcais, nas quais as mulheres e os filhos eram subservientes à figura paterna.

Os ideais democráticos, as liberdades individuais e os direitos humanos paulatinamente foram sendo assimilados pelas sociedades, fazendo com que as interações interpessoais ganhassem outra conotação, onde a política, o diálogo e a persuasão tornar-se-iam cruciais para uma nova maneira de condução da humanidade. Diante disso, imbuído dos ideais de liberdade, igualdade e fraternidade que o Iluminismo defendera, Voltaire assim colocara: “de todas as doenças do espírito humano, a fúria de dominar é a mais terrível”.

Com a evolução tecnológica e o advento das redes sociais, tudo isso ficou cada vez mais prevalente, vindo a surgir uma nova classe laboral, se é que assim poderia denominar, os famosos “influencers”, isto é, aqueles que ditam as tendências sociais, criam conteúdo de entretenimento e sugerem estilos de vida, gosto musical, formas de vestir-se ou mesmo expressar-se. Ou seja, aqueles que conseguem cativar (influenciar) as pessoas, falando o que elas gostariam de ouvir, sendo “exemplo” daquilo que elas gostariam de ser e que, talvez por timidez ou questões socioeconômicas desfavoráveis, não se sentiriam aptas a conquistar tudo isso na vida real. O que vem ocorrendo hoje nas redes sociais virtuais não é muito diferente do que havia na minha adolescência, só que em escala de interação exponencialmente menor. O influencer daquela época era o rapaz ou garota do colégio, clube ou bairro que sabiam se vestir, eram comunicativos e simpáticos e que conciliavam bom desempenho nos estudos, sem prejudicar o lazer, quer seja pela prática esportiva, quer frequentando as então chamadas “baladas”, festas que agitavam as noites dos anos 90 e 2000.

Ver-se rodeado por amigos, influenciar outrem e, mais recentemente, ter centenas de milhares de seguidores são uma temática que há mais 1 século vem sendo estudada. Dale Carnegie, entusiasta e curioso sobre o tema, buscando entender por que determinadas pessoas alcançam um sucesso avassalador nos negócios, esporte ou política, tentara traçar um perfil de como seriam as relações sociais, baseando-se em depoimentos que ele mesmo colhera de homens e mulheres bem-sucedidos à sua época. O estigma do chefe, aquele que impõe pela força ou medo, deu lugar à figura do líder, aquele que ouve, acolhe e é reconhecido pelas suas próprias e dignas ações, aquele que elogia sinceramente, que tolera pacientemente e, mormente, que demonstra empatia, colocando-se exatamente no lugar do próximo. A primeira-dama norte-americana Eleanor Roosevelt, esposa do presidente e maçom Franklin Delano Roosevelt (diga-se de passagem um dos maiores líderes políticos contemporâneos) bem afirmara: “para lidar consigo mesmo, use sua cabeça. Para lidar com os outros, use seu coração.” É trocando olhares em um mesmo nível e demostrando ao semelhante que, por menos culto e abastado que porventura seja, ele certamente terá algo a acrescentar e que, em algum instante, será útil e importante tal qual o neurocirurgião americano Benjamin (Ben) Carson dissera: “uma das chaves para a liderança é reconhecer que todos têm dons e talentos. Um bom líder vai aprender a coletar essas virtudes para o mesmo objetivo.”

Percebe-se, pois, que liderar não está atrelado a um cargo ou hierarquia, e sim a alguém que influencia e motiva outras pessoas, muito além de míseros seguidores, mas sim verdadeiros amigos, visto que “a amizade é uma predisposição recíproca que torna dois seres igualmente ciosos da felicidade um do outro” (Platão).

__________

(*) Médico cirurgião e coloproctologista. Mestre maçom da Loja Maçônica Clodomir Silva 1477, exercendo atualmente o cargo de orador.

Domingo em desbaste

Despertai-vos, brasileiros!

A perfeição da pedra em obra

A qualidade da pedra bruta define a estabilidade da obra

Ensaio sobre a caridade: quando o amor vence o egoísmo

O tempo e as pluralidades do ser mulher

O gato do reino da imaginação

Kintsugi – a arte de enxergar beleza nas cicatrizes da vida

À sombra de sua própria grandeza

Reflexões sobre a hipocrisia e o confronto entre o ser e o parecer

Universidade Estadual de Sergipe: acesso, permanência e compromisso com o futuro do Estado

O post Liderar fazendo amigos apareceu primeiro em Só Sergipe.

Ao refletir sobre os últimos acontecimentos no Brasil, acerca do quadro de extrema polarização de ideias, em que amizades estão sendo desfeitas e familiares cortando relações em razão de posições políticas divergentes, lembrei-me de Dale Carnegie, de Odisseu e de Sócrates. Os três trazem conselhos úteis que podem se aplicar aos dias que estamos vivendo.

Carnegie, em seu célebre livro “Como fazer amigos e influenciar pessoas”, escrito em 1936, afirma que, “em 99% das vezes, as pessoas não assumem a responsabilidade por seus atos e não fazem autocríticas por motivo algum, mesmo que estejam completamente erradas”.

Na obra, ele cita diversos criminosos que ao fim da vida não se enxergavam como criminosos, mas como pessoas bondosas e incompreendidas. Somos tão diferentes desses criminosos? Dale afirma que não! “Eis a natureza humana em ação: malfeitores culpando a todos menos a si mesmos. Todos nós somos assim”.

O autor segue dizendo que por esse motivo, quem deseja influenciar ou ser bem-quisto pelas pessoas, precisa ficar atento de que não adianta criticar. A crítica só vai colocar o ouvinte na defensiva e fazê-lo tentar se justificar dos seus atos. Ela fere o orgulho do indivíduo, atinge seu senso de importância e desperta ressentimentos.

Ele ensina: “quer provocar um ressentimento que perdure décadas e resista até a morte? Basta fazer algumas críticas mordazes, por mais que estejamos convencidos de que elas são justas”. Isso ocorre, segundo o autor, porque “ao lidar com pessoas, devemos lembrar que não estamos tratando com criaturas lógicas, mas com seres emotivos, suscetíveis a preconceitos e motivados pelo orgulho e pela vaidade”.

Assim, ele finaliza esse primeiro capítulo orientando que em vez de condenar as pessoas, devemos tentar compreendê-las, descobrir o que as leva a fazer o que fazem. Essa atitude será bem mais útil e interessante do que as críticas, além de cultivar a compaixão, a tolerância e a bondade.

As críticas severas e as reprovações contundentes só servem para inflar o ego do emissor e gerar ressentimentos no ouvinte. Não vão produzir qualquer efeito diferente disso, qualquer mudança de pensamento ou comportamento! Críticas não são instrumentos de persuasão!

Os ensinamentos de Dale Carnegie, redigidos há mais de 80 anos, ainda são extremamente úteis e atuais. Dizer “verdades”, fazer acusações, rotular pessoas disto ou daquilo são verdadeiros entraves para o desenvolvimento das boas relações interpessoais.

Aplicar rótulos, como vemos com muita frequência hoje – bolsominions, comunistas, por exemplo – reduzem as pessoas a percepções equivocadas, que não contemplam a complexidade dos seres humanos. A opção de voto em A ou B não pode ser critério para julgar caráter e prever comportamentos das pessoas, isso é um tipo de preconceito e precisamos de atenção para evitá-lo.

Uma ação de Odisseu, na peça Ájax , do grego Sófocles, nos ensina a sabedoria de reservar a atitude certa para o momento adequado. Nessa conhecida tragédia grega que se ambienta na Guerra de Tróia, Ájax era o segundo melhor guerreiro, ficando atrás apenas do grande Aquiles, e por isso acreditava ser merecedor de herdar a sua armadura e as suas armas após sua morte.

Mas o seu chefe, Agamemnon, honrou o seu rival, Odisseu, com as armas e a armadura do lendário Aquiles, o que enfureceu Ájax sobremaneira, que quis matar seus companheiros, chefes e a Odisseu. A deusa Atena, para impedir Ájax, fez com que delirasse e acreditasse que seus companheiros eram um rebanho de ovelhas que estava ali. O guerreiro mata alguns e leva outros para a tenda com a intenção de torturá-los, mas ao perceber que havia sido enganado, se sente profundamente humilhado e decide se suicidar, e o faz apesar das súplicas de Tecmesa, sua esposa. Assim, Ájax finca no solo a espada que Heitor lhe deu e se precipita sobre ela.

Diante dessa cena tão trágica, Odisseu então, ainda que odiasse a Ájax, deseja enterrá-lo com todas as honras merecidas, mas Agamemnon, seu chefe, se recusa a conceder-lhe o respeito fúnebre e indaga: “tomas partido dele contra mim?”, ao que Odisseu responde: “Eu o odiei enquanto coube o ódio”.

Odisseu aqui, com essa breve resposta, nos fornece uma lição que sobrevive há 2500 anos: deve-se deixar o ódio de lado com o novo arranjo das circunstâncias. É uma virtude ser flexível e se adequar aos novos cenários que se apresentam. A lição de Odisseu se aplica ao momento em que vivemos no sentido de que a disputa política acirrada até o pleito eleitoral é natural; após ele, é descabida, sem sentido, não honrosa, chata e enfadonha.

Por fim, não menos importante, Sócrates. Registra Platão na “Apologia de Sócrates” e “Críton”, que o grande filósofo grego preferiu acatar sua sentença de morte e tomar do cálice com cicuta, que contestar o julgamento promulgado pela maioria dos seus concidadãos, recusando a fuga ofertada por seu amigo Críton, e com isso, ofereceu verdadeiro sacrifício no altar da democracia. Tal ato heróico, mas indubitavelmente refletido, como se pode constatar em toda sua defesa, deve servir como fonte de inspiração a todo aquele que deseja criar em si um espírito mais democrático e tolerante.

__________

(*) Rafael Leleu é advogado tributarista e sócio da Zahav Investimentos, escritório do Banco Safra em Aracaju.

Domingo em desbaste

Despertai-vos, brasileiros!

A perfeição da pedra em obra

A qualidade da pedra bruta define a estabilidade da obra

Ensaio sobre a caridade: quando o amor vence o egoísmo

O tempo e as pluralidades do ser mulher

O gato do reino da imaginação

Kintsugi – a arte de enxergar beleza nas cicatrizes da vida

À sombra de sua própria grandeza

Reflexões sobre a hipocrisia e o confronto entre o ser e o parecer

Universidade Estadual de Sergipe: acesso, permanência e compromisso com o futuro do Estado

O post Crise política: o que Odisseu, Sócrates e Carnegie podem nos ensinar? apareceu primeiro em Só Sergipe.

O homem é por natureza o veículo do bem. Ele  somente age erradamente quando desconhece a verdade; portanto, o que nos dá sentido na vida é a investigação incessante da verdade.

A verdade, por sua vez, é tão-somente alcançada pela busca do conhecimento e da sabedoria.

Platão, no seu livro A República, inicia, em um dos seus capítulos, um diálogo entre os personagens Sócrates e Glauco, estabelecendo a Alegoria da Caverna, uma pedagógica parábola que serve para qualquer instituição, seja ela familiar ou de poder.

A importância da Alegoria da Caverna ainda não é percebida pela maioria das pessoas de forma mais aprofundada, e desta relevante obra filosófica procuraremos extrair os conceitos de discussão, debate e diálogo.

A maioria das obras de Platão, nascido Arístocales, foi escrita em forma de diálogo, ou seja, a fala interativa entre duas ou mais pessoas sobre diversos temas filosóficos, e tem sempre como personagem central Sócrates, seu mestre.

Sócrates defendia uma vida justa e como vivê-la; e Platão, no seu denso livro A República, defende essas ideias, numa cidade justa e perfeita. No capítulo VII de A República, Platão apresenta-nos a Alegoria da Caverna que é a percepção dos nossos mundos, expressa em um diálogo entre Sócrates e Glauco (primo de Platão).

O interessante é que o diálogo travado entre os dois tem no Glauco um interlocutor passivo, o que é extremamente necessário para que a ideia da realidade, da verdade, seja exposta, assim como a compreensão da nossa pequenez e fragilidade. Enquanto estamos no fundo da caverna, dialogamos com nós mesmos e testamos a nossa capacidade de cognição e de saber.

Dentro de nossa instituição maçônica, os melhores exemplos de diálogos estão inseridos nos rituais, que estão repletos de lendas e alegorias. Aproveitando que estamos a mencionar Platão, lembremos que o filósofo alcançou a democracia grega. A liberdade promovida pelos gregos permitia que todos os cidadãos emitissem suas ideias e opiniões numa praça chamada Ágora, local onde o povo se reunia para debater os temas de interesse público, com a presença de um mediador sorteado entre os participantes da assembleia. Ele ordenava os temas e tinha o direito de conceder e cassar a palavra de qualquer um. Tinha mandato limitado. Nascia assim o debate, com fim precípuo de governar a Grécia.

Hoje ampliamos aquele conceito para várias esferas, com o significado de expor, ouvir, esclarecer opiniões ou ideias divergentes. Os cidadãos que discursavam e se destacavam nos debates eram aqueles que detinham o poder da oratória e da retórica, do convencimento; eram os formadores de opinião, do senso comum (aqueles que passeavam com as figuras por trás do muro na caverna!), aqueles que tentavam mais se aproximar da realidade.

Note-se que nos debates havia os “donos da verdade”, a massa crítica (os demais membros das reuniões, a massa de manobra, os acorrentados da caverna); e o mais importante, o respeito, personificado nos mediadores dos debates, sorteados entre os participantes da assembleia e por um número limitado de assembleias.

Aqui, temos exemplos de debates: na Ordem do Dia, no Tempo de Estudos, na Palavra a Bem da Ordem e do Quadro em Particular, e nas nossas assembleias o nosso mediador é o Venerável Mestre.

Sem sombra de dúvida, os meios de comunicação são hoje os verdadeiros formadores de opinião, expondo livremente suas verdades projetando as suas imagens no fundo da caverna de nossa sociedade; dentre tais meios, destaques para as redes sociais e a televisão que nos impingem uma falsa realidade das coisas sensíveis.

Na alegoria, aquelas pessoas que tagarelam por trás do muro exemplificam muito bem o que é a discussão, pois não têm nenhum compromisso com a verdade, simplesmente conversam sobre os seus mundos, suas realidades.

Podemos, também, considerar como uma discussão aquele momento em que o acorrentado vê a luz e não acreditando naquela visão, aterrorizado, retorna ao fundo da caverna e tenta descrever o que vivenciou; seus antigos pares não o reconhecem e não o identificam com nenhuma das imagens anteriores, portanto, a tentativa de transmitir um novo conhecimento é frustrante e não alcança nenhum resultado prático e, por óbvio, não altera a realidade existente no exterior da caverna.

Na busca do conhecimento e da sabedoria, filosoficamente, o Homem usa como instrumentos os sentidos e a razão; e como objeto de análise, o mundo sensível e o mundo inteligível. A comunicação, torna-se, então, imperativa e interativa quer seja na discussão, no diálogo ou no debate.

__________

(*) Natanael Fernandes de Souza é engenheiro aposentado.

Domingo em desbaste

Despertai-vos, brasileiros!

A perfeição da pedra em obra

A qualidade da pedra bruta define a estabilidade da obra

Ensaio sobre a caridade: quando o amor vence o egoísmo

O tempo e as pluralidades do ser mulher

O gato do reino da imaginação

Kintsugi – a arte de enxergar beleza nas cicatrizes da vida

À sombra de sua própria grandeza

Reflexões sobre a hipocrisia e o confronto entre o ser e o parecer

Universidade Estadual de Sergipe: acesso, permanência e compromisso com o futuro do Estado

O post Debate, diálogo e discussão apareceu primeiro em Só Sergipe.