Por Jader Abrão (*)

Desde os tempos mais remotos, o homem interroga a si próprio sobre o seu grau de completude. Muitas tradições espirituais responderam a essa inquietação afirmando que o ser humano jamais está pronto, jamais está quite, permanecendo sempre em dívida diante da Divindade. Tal concepção, embora respeitável, frequentemente gera culpa, angústia e uma sensação permanente de insuficiência, podendo até mesmo contribuir para, inclusive, deflagrar a tão temida e contemporânea “depressão”.

A Maçonaria, sob a minha humilde análise, trilha um caminho distinto. Ela – a Maçonaria – não se estrutura sobre dogmas imutáveis, mas sobre símbolos vivos com horizontes efêmeros e simpáticos à melhor evolução do ser, sem verdades absolutas e limitadas. Não educa pelo medo, mas pela consciência. Não constrói homens a partir da ideia de falta, mas filosoficamente a partir da ideia de edificação.

A Maçonaria não exige do homem a perfeição absoluta, mas o maior equilíbrio possível de seus pensamentos e comportamentos, dentro das condições concretas da sua vivência.

Desde o primeiro contato com a Pedra Bruta, o maçom é advertido de que jamais atingirá no plano terreno uma perfeição total, acabada e divina. Essa advertência não é uma condenação, é uma constatação que liberta. A Maçonaria não exige do obreiro aquilo que ele não pode oferecer, exige apenas o trabalho honesto, constante e consciente.

O Malhete nos ensina a agir com firmeza, mas não com violência. O Cinzel, a perseverar com paciência tomando sábias resoluções perante as determinações energéticas que o Maço nos impõe. O Esquadro não nos cobra linhas irrepreensíveis, mas retidão de intenções. O Compasso não nos manda abarcar o infinito, mas delimitar nossos desejos, mantendo-os dentro da justa medida. Essa coletânea de ferramentas ilustram as principais habilidades sociais e intelectuais que o homem deve aprimorar e praticar sempre.

Como ensinava Aristóteles:

“A virtude é um hábito; tornamo-nos justos praticando a justiça.”

Se a virtude nasce do exercício cotidiano, então o maçom que trabalha sua Pedra, ainda imperfeita, já vive a perfeição possível daquele estágio. Não se trata de uma perfeição ideal ou utópica, mas de uma perfeição concreta, vivencial e moralmente adequada às ferramentas que detém.

Aqui se faz necessário afirmar um ponto central desta reflexão: a Maçonaria não concebe o homem como um ser eternamente em falta. O maçom não é definido por aquilo que ainda não alcançou, mas pela consciência do trabalho que decidiu assumir e que verdadeiramente pratica. Ele não é acolhido quando termina a obra, ele é acolhido porque decidiu trabalhar.

A noção de que “nunca estamos prontos”, quando internalizada, gera de forma sutil uma sensação de menor valia espiritual, emocional e moral, como se o valor do homem estivesse sempre projetado para um futuro distante e inalcançável. A Maçonaria rompe com essa lógica, na qual o obreiro não é cobrado pelo que ainda falta lapidar, mas reconhecido por tudo aquilo que já transformou em si desde o instante solene da sua Iniciação.

Quando o homem é recebido como Aprendiz, ele não é declarado indigno ou incompleto, mas apto ao trabalho. E estar apto ao trabalho já é possuir dignidade, valor e lugar no Templo. A Ordem não diz ao maçom: “quando fores perfeito, serás aceito”; ela diz: “porque aceitaste trabalhar, já fazes parte da Obra”.

Um fundamento essencial: o aprimoramento maçônico não nasce da cobrança que oprime, mas do acolhimento fraterno que fortalece. Não nasce da culpa que pesa, mas da consciência que ilumina. O maçom precisa encontrar na Ordem não apenas exigência, mas conforto moral e espiritual, pois somente um espírito em paz consegue lapidar-se com constância, alegria e verdade.

O Esquadro não humilha a Pedra por não ser reta, ele a orienta. O Compasso não pune o excesso, ele o limita com sabedoria. Assim também a Maçonaria não diminui o homem por suas imperfeições, mas lhe oferece instrumentos para conviver com elas de forma consciente, virtuosa e reparadora.

As Escrituras já reconheciam essa condição humana quando afirmam em Eclesiastes 7:20:

“Na verdade, não há homem justo sobre a terra que faça o bem e nunca peque.”

Desse modo é possível afirmar que o homem justo é reconhecido não pela ausência de falhas, mas pela retidão das suas intenções e do seu caminhar.

Por isso, o maçom não deve viver triste, angustiado ou abatido, como se estivesse condenado a jamais atingir o ápice de um ser pleno, iluminado e divino. A tristeza permanente nasce da culpa e a culpa não é instrumento maçônico. O que nos move é a consciência desperta, é o olhar firme no Delta tendo os passos retos rumo ao sol.

É nesse contexto que reafirmo, com clareza, que o maçom não deve temer o Grande Arquiteto do Universo. O temor nasce da ignorância, não do conhecimento. A relação do obreiro com o G∴A∴D∴U∴ não se constrói pelo medo de um julgamento que queima, mas pela reverência à Luz que orienta. A Luz maçônica não é o fogo que consome, mas a chama que esclarece; não é o raio que fulmina, mas o lume que revela o caminho.

Sacralizar cada aspecto da existência — o trabalho, a família, os amigos, a dor, a alegria, a vitória, o fracasso — é reconhecer que toda experiência vivida se transforma em instrumento de crescimento oportunizado pelo G.:A.:D.:U.:, o que nos faz espelho da Luz que salva, não da luz que queima.

O Imperador-filósofo Marco Aurélio nos ensina:

“Não percas mais tempo discutindo sobre o que é um homem bom. Sê um.”

A Maçonaria traduz esse ensinamento em prática: não nos pede perfeição futura, mas coerência presente.

Quando praticamos o V∴I∴T∴R∴I∴O∴L∴ — Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que em português se traduz “Visita o interior da Terra, retificando, encontrarás a Pedra Oculta” —, somos conduzidos ao interior de nós mesmos e ali não encontramos um ser condenado, mas uma Pedra Oculta em plena lapidação. Retificar não é eliminar toda imperfeição, mas ordenar o nosso interior, dando sentido, equilíbrio e direção à própria existência.

Como afirmou Santo Agostinho:

“Não saias de ti; volta para dentro. No homem interior habita a verdade.”

No Rito Escocês Antigo e Aceito, a Luz é concedida gradualmente, porque o homem só pode sustentar aquilo que compreende. Cada Grau amplia a consciência e aprofunda a responsabilidade. Exigir de si mesmo o que pertence a outro Grau é romper o equilíbrio da Obra.

O maçom é perfeito no Grau que ocupa, desde que viva com fidelidade os símbolos, deveres e ensinamentos desse mesmo Grau. A Pedra do Aprendiz não deve ser julgada pelos critérios da Pedra do Mestre, cada uma cumpre sua função no tempo certo.

O Apóstolo Paulo nos recorda em 1 Coríntios 3:9:

“Porque nós somos cooperadores de Deus; vós sois edifício de Deus.”

Não somos o Grande Arquiteto. Somos obreiros conscientes.

E como nos ensina Immanuel Kant:

“Duas coisas me enchem a alma de admiração: o céu estrelado sobre mim e a lei moral dentro de mim.”

É essa lei moral interior que a Maçonaria desperta, orienta e fortalece.

Portanto, o maçom que honra o compromisso firmado no dia de sua Iniciação — que lapida seus vícios, cultiva virtudes e vive segundo os princípios da fraternidade, da justiça e da tolerância — já é perfeito no estágio em que se encontra, porque vive em coerência com a Luz que recebeu, levantando Templos à Virtude e cavando masmorras aos vícios.

Que compreendamos que a perfeição maçônica não está no fim do caminho, mas na fidelidade ao método. Não está na ausência de falhas, mas na disposição constante em corrigi-las. Não está na cobrança que oprime, mas no acolhimento que fortalece.

Não carregues a culpa como virtude. A Obra não se edifica sobre o peso, mas sobre a consciência.

Que trabalhemos nossas Pedras com alegria. Que empunhemos o Malhete com equilíbrio, o Maço com paciência, o Cinzel com isonomia, o Compasso com tolerância, o Nível com justiça e o Esquadro com sabedoria. E que, sempre ao encerrarmos nossos trabalhos, possamos repousar em paz, certos de que estar em obra já é estar em harmonia com o Grande Arquiteto do Universo.

Que assim seja!

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Por Marcelo Vieira (*)

É claro que conheço empresas que fazem este dever de casa com perfeição. Estão sempre discutindo este assunto com o propósito de gerar fidelidade e longevidade aos negócios, compreendem que este tema é estratégico neste mercado tão igual, pois o que faz a diferença são as experiências que o seu cliente tem com sua marca, seu produto ou serviço.

Quero convidar você a pensar nestes momentos da verdade, onde ocorrem diariamente várias oportunidades de serem geradas impressões positivas ou experiências encantadoras levando o cliente a um estágio mais avançado de compromisso, retorno e indicação da sua empresa.

Acredito que você deseja que todos os clientes que comprem de você, retorne e compre novamente, que ele saia falando bem da sua empresa, produto ou serviço, e que isso gere um boca a boca positivo capaz de atrair clientes e aumentar seus resultados. Pois é, para isso acontecer de verdade e gerar este tão sonhado cliente fiel que hoje já possui outro nome, Cliente Fã, exige muito trabalho pela frente. Esta construção de cultura voltada para o encantamento depende exclusivamente da importância que você dá para as pessoas que têm este contato direto com o cliente e, principalmente, para as estratégias que foram criadas para estes momentos, pois são elas que irão determinar e gerar os valores da sua marca que tanto podem ser positivos quanto negativos.

Essas são algumas perguntas capazes de elevar o grau de importância para o atendimento.

Aproveito para encerrar com mais uma pergunta.

Encantar clientes é muito mais do que um bom atendimento. Temos que fazer eles se sentirem especiais.

Te desejo sucesso e lembre-se que atendimento é mais do que um departamento.

Todos os dias entramos em cena , então faça o seu melhor.

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Apesar de serem distintas, felicidade e perfeição têm semelhanças. Nós humanos, possivelmente, as buscamos para nós ou para outras pessoas. Poder-se-ia conciliá-las?  Felicidade, do latim “felicitas”, os gregos antigos chamavam de “eudaimonia”, prazer; para outros, estado pleno de harmonia entre o espiritual e material, uma egrégora interior. As causas são inúmeras na manifestação da vivência humana. Observe o suicídio de famosos, reforça que o material e a riqueza não bastam para um estado de felicidade.

“Muitas pessoas estão contentes e concluem que estão felizes. Ninguém fica feliz por ganhar na loteria, comprar uma casa, obter promoção ou encontrar o amor verdadeiro. As pessoas ficam felizes por um único motivo: sensações agradáveis em seu corpo. Uma pessoa que acabou de ganhar na loteria ou de encontrar um novo amor e pula de alegria, na verdade, não está reagindo ao dinheiro ou ao fato de ser amado. Está reagindo a vários hormônios que inundam sua corrente sanguínea e à tempestade de sinais elétricos pipocando em diferentes partes do seu cérebro”, diz Yuval N. Harari, no livro Sapiens, uma breve história da humanidade (2020, página  515).

Para Aristóteles, filósofo grego que viveu no século 4º a. C., “a felicidade depende de nós mesmos.” O Marquês de Maricá, brasileiro que viveu entre 1773 e 1848 afirmou: “Em vão procuramos a verdadeira felicidade fora de nós, se não possuímos a sua fonte dentro de nós.” Clístenes Gomes no livro “Maçonaria para todos” (Infographics), descreve  perfeição como ”alto grau de beleza, excelência, primorosa, desprovida de imperfeições”. “Perfeição padece de quem contempla ou avalia”;já a felicidade, de quem sente. Conclui-se que “para alguém com alto rigor de exigência eis uma profunda caminhada: “construir o equilíbrio entre felicidade e perfeição”.

Para Fernando Pessoa: “adoramos a perfeição, porque não a podemos ter; repugná-la-íamos se a tivéssemos. O perfeito é o desumano porque o humano é imperfeito”. Johann Goethe ponderou: “o homem que sabe reconhecer os limites da sua própria inteligência está mais perto da perfeição”;  já Shakespeare vinculou: “o talento revela-se exatamente porque esconde a sua perfeição”. “O preço da perfeição é a prática constante”, afirmara Andrew Carnegie. Por outro lado, para Michel Montaigne “é uma perfeição absoluta, como que divina, o sabermos desfrutar lealmente do nosso ser”. Salvador Dalí sentenciou: “não se preocupe com a perfeição – você nunca irá consegui-la”.

Fazendo correlação com o amor, disse Charles Chaplin: “o amor perfeito é a mais bela das frustrações, pois está acima do que se pode exprimir”.  Já Oscar Wilde asseverou: “não é o perfeito, mas o imperfeito, que precisa de amor. Por fim, Fernando Pessoa opinou: “ver muito lucidamente prejudica o sentir demasiado. E os gregos viam muito lucidamente. Por isso pouco sentiam. Daí a sua perfeita execução da obra de arte”.

Conectando com o ato de amar disse José de Alencar: “amar é comprazer-se na perfeição”, bem como Rabindranath Tagore: “a falta de amor é um grau de imbecilidade, porque o amor é a perfeição da consciência”.  Inexistência de defeitos enquanto não aparece avaliador se opondo. Cotidianamente, manifesta-se conceitos, opiniões, desejos, esperanças fundados nestas duas expressões. Inerentes aos sentimentos humanos, ambas perdurarão, porém a busca da conexão será sempre um grande desfio.  Diferentes, mas se assemelham na busca humana. Seriam ideais se uma completasse a outra na harmonia.   Assim, conciliar esta convivência produzir-se-á um equilíbrio da plenitude espiritual.

Como dissera Camilo Castelo Branco, “o amor só vive pelo sofrimento e cessa com a felicidade; porque o amor feliz é a perfeição dos mais belos sonhos, e tudo que é perfeito, ou aperfeiçoado, toca o seu fim”. Portanto, felicidade sente-se, vive-se.

Perfeição busca-se, exige-se, afinal, cada um dos humanos que inquiete-se  com a perfeição e com a felicidade porque, existindo ou não, fazem parte do nosso imaginário  planetário. Com tantas concepções, culturas, pessoas e povos distintos, percebe-se que cada ser pode construir conceitos de diferentes maneiras de entender, aceitar e buscar tanto a felicidade como a perfeição.

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(*) Valtênio Paes de Oliveira é professor, advogado, especialista em educação, doutor em Ciências Jurídicas, autor de A LDBEN Comentada -Redes Editora, Derecho Educacional en el Mercosur- Editorial Dunken e Diálogos em 1970- J Andrade.

** Esse texto é de responsabilidade exclusiva do autor.  Não reflete, necessariamente, a opinião do Só Sergipe.

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