O biólogo e instrutor de mindfulness Igor Azevedo vai ministrar o curso “Mindfulness, Meditação e Autocuidado no Cotidiano”, que terá início no dia 28 de fevereiro, com encerramento no dia 28 de março. Um programa de treinamento com cinco encontros, no Espaço Merini, no bairro Farolândia, em Aracaju. A proposta é oferecer práticas voltadas ao autocuidado, à regulação emocional e à redução da ansiedade.

Segundo Igor Azevedo, o curso é destinado a pessoas que se sentem ansiosas, sobrecarregadas ou que enfrentam dificuldades para lidar com as próprias emoções no cotidiano. “É para quem busca autoconhecimento, quer aprender a olhar para si por meio das emoções e desenvolver mais equilíbrio físico, mental e emocional”, afirma.

A iniciativa também contempla quem deseja desacelerar diante do excesso de estímulos e informações da vida contemporânea. “A maioria das pessoas não procura a meditação porque quer ‘ficar zen’, procura porque está cansada, sobrecarregada, com dificuldade de descansar a mente ou simplesmente de estar presente”, explica.

A prática de mindfulness — definida como a atenção plena ao momento presente, com curiosidade, gentileza e sem julgamento — é apresentada como um treinamento da mente e do corpo para reconhecer padrões automáticos, regular emoções e criar maior consciência entre o que se sente e a forma como se reage.

Estudos científicos indicam que a prática regular pode contribuir para a redução do estresse e da ansiedade, melhora da concentração e da memória, maior regulação emocional, melhora na qualidade do sono, diminuição de sintomas de esgotamento e burnout, além do aumento do bem-estar e da clareza mental.

Formação e trajetória

Igor Azevedo é graduado em Biologia, mestre em Desenvolvimento e Meio Ambiente e atualmente cursa o primeiro período de Psicologia na Estácio. Servidor público da Secretaria Municipal do Meio Ambiente de Aracaju, atua no setor de arborização urbana.

Ele mantém prática pessoal de meditação desde 2014 e concluiu, em 2022, formação como instrutor de mindfulness. Desde então, já conduziu uma turma com sete encontros e realizou cerca de 15 workshops voltados à prática de pausa e atenção plena.

*Texto atualizado, em 21.02,  pela mudança da data do evento. Esse novo prazo abre uma oportunidade especial para quem ainda não havia se inscrito e sentiu o chamado de participar. As inscrições continuam abertas, restam poucas vagas!

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Por Heuller Roosewelt Silva Melo (*)

Na física, o silêncio é a ausência de vibração sonora perceptível. Mas, mesmo em um ambiente aparentemente silencioso, ainda se persistem sons sutis — a respiração, os batimentos cardíacos, o leve zumbido do mundo ao seu redor. O verdadeiro silêncio absoluto é raro e, quando experimentado, pode ser desconcertante.

Na filosofia e na psicologia, o silêncio pode ser visto como um estado de introspecção, um espaço onde o ruído externo cessa e a mente se volta para dentro. Muitas vezes, é no silêncio que encontramos nossas verdades mais profundas, e isso pode ser ao mesmo tempo fascinante e assustador.

Na música e na arte, o silêncio é um elemento esteticamente essencial. Assim como dizia o compositor francês Claude Debussy: “A música é o silêncio entre as notas”. Ou seja, esse vazio sonoro tem um papel tão importante quanto as próprias notas, criando contraste, expectativa e emoção.

Na espiritualidade, o silêncio é frequentemente associado à paz, meditação e conexão com o divino. Muitas tradições espiritualistas enfatizam o poder do silêncio para alcançar sabedoria e clareza.

Durante esses dias de folga (nem tanta folga assim, né — a gente “parado” corre mais do que quando “tá aí na atividade”), experimentei um tipo diferente de sossego. Não aquele silêncio ruidoso provocado pelas notificações desligadas ou das manhãs sem pressa, mas o silêncio saudoso que ao mesmo tempo se fez ausente e presente — aquele que ecoa quando se percebe o quanto certos sons nos habitam sem a gente perceber.

A falta do som da máquina de café finalizando a bebida, do gole d’água da colega ao lado, do riso solto dos colegas no corredor, dos passos apressados daquele que não “perde a hora”, ou mesmo dos “Bom dia!” que se multiplicam como pequenos abraços verbais. Foi durante essa pausa que me dei conta de que essas sonoridades cotidianas não são simples ruídos — são identificações de trilhas sonoras de coletividade e pertencimento.

E na montagem desse material foi inevitável lembrar da canção The Sound of Silence, de Simon & Garfunkel, na qual poeticamente eles nos mostram que há silêncios que gritam e sons que se calam. “Hello darkness, my old friend… ” — diz a canção, revelando que é na ausência que ouvimos a nós mesmos. Percebemos nela que o som do outro nos habita — descobrimos que o “barulho” dos outros é parte da nossa própria identidade em movimento.

Na obra A Voz do Silêncio, de Helena Blavatsky, aprendemos que o verdadeiro som que importa é aquele que só se ouve no silêncio profundo. Ela descreve um “som que mata o som ” — uma vibração silenciosa que emana do coração espiritual quando silenciamos o ego e as distrações. Para ouvir essa voz, é preciso calar a mente inferior ligada ao ego e aos desejos materiais, é preciso apertar o botão do mute do falatório interno. Não é um silêncio vazio, mas uma escuta ativa da vida, do outro e de si mesmo.

Já em O Livro Vermelho, de Carl Gustav Jung, nos é apresentado seu testamento espiritual e criativo, deliberadamente um mergulho no inconsciente, escutando o silêncio da alma e os arquétipos que ecoam no vazio. Aqui, o silêncio não é ausência de som, mas o espaço fértil onde a alma fala. Esse livro é ideal para quem busca integrar as antíteses — razão e emoção, luz e sombra, ruído e silêncio, num confronto entre o caos, a sombra e o self.

O silêncio pode ser reconfortante ou perturbador, pode significar solidão ou plenitude, pode ser ausência ou presença. É um conceito que desafia os sentidos e nos obriga a olhar para dentro — e talvez seja exatamente por isso que ele instiga tantas pessoas.

Voltar ao trabalho é, portanto, muito mais do que retomar atividades. É desvendar o valor humano do ambiente compartilhado, onde cada som tem nome, rosto, história. É redescobrir os sons da coletividade — as vozes, as risadas, o tilintar da rotina, os silêncios compartilhados. É compreender que existe um tipo de som que não pode ser replicado lá fora ou em reclusão: o som da equipe em movimento, da ideia em ebulição, do olhar que escuta mesmo sem dizer. Onde o eco de uma ideia compartilhada pode ser tão poderoso quanto o silêncio respeitado de quem está ao lado.

Retornar ao time com gratidão — seja pelo descanso, seja pela pausa, seja sobretudo pela certeza de que nada substitui a harmonia de se estar entre pessoas que vibram na mesma egrégora — é também reconhecer que o som que mais me fez falta… foi o de vocês.

Porque o silêncio pode até ser necessário para o reencontro consigo…

Mas é o som da convivência que nos devolve à vida coletiva.

No próximo domingo: A Voz do Vazio, no contraponto do Paradoxo do Silêncio

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Nilton Santana (*)

Primeiro, estabeleço que a meditação está presente não somente entre hindus e budistas, mas também entre judeus, cristãos e muçulmanos. Se duvida que as religiões abraâmicas possuem meditação, é somente dar uma olhada nas técnicas judaicas dos rabinos sefarditas, no meio cristão temos a oração do coração dos monges do deserto e, por fim, no meio muçulmano há as práticas dos mestres sufis. Todas estas diferentes tradições possuem métodos para buscar a quietude da mente e a união com o Universo ou Deus. Mas, como meditar então?

Procuro não me identificar aos pensamentos que vêm e vão. Como um simples observador procuro apenas olhar para os pensamentos sem qualquer julgamento. Verdade que algumas vezes esses pensamentos me arrastam, porém, tenho paciência comigo mesmo e logo retomo a ser um simples observador. Os métodos podem variar: algumas tradições usam palavras, sílabas ou letras para se concentrar e diminuir o fluxo da mente. Outras já vão para técnicas de respiração que podem ser associadas a palavras ou não. Os procedimentos variam, mas o objetivo é o mesmo: a quietude.

Em alguns dias gloriosos de quietude mental os pensamentos cessam por alguns momentos e a meditação atinge o seu ápice. O meu silêncio interno une-se ao silêncio do Universo. O meu silêncio interno une-se ao silêncio de Deus. O vazio do silêncio é o que possibilita todas as coisas existirem. O vazio do silêncio me preenche por alguns instantes e é a partir daí que eu “sei” sobre Deus. Em pleno silêncio eu me uno a Deus!

Por alguns momentos sei que sou apenas uma forma habitada pela Vida. A minha forma, este pequeno “eu” não é eterno, mas a Vida está em mim, é Eterna! Sou apenas uma forma. Descrever o que se passa nesta meditação profunda é totalmente inútil! Não há idioma na terra capaz de descrever. A única palavra que pode descrever o que se passa com tamanha precisão é aquela que já era usada pelos sábios de distintas tradições. A única palavra que pode descrever é a palavra “Inefável”. Inefável traduz um fenômeno ou Ser que não pode ser dito pela linguagem. Soa até paradoxal: a mais excelsa vivência não pode ser expressa. A linguagem não pode transmitir a experiência, mas pode indicar o caminho. Afinal, toda experiência humana é excelsa se estamos imersos no presente. Mas o tema aqui é a tranquilidade que há na meditação. Os antigos eruditos sabiam sobre Deus, o Universo e a Vida, eles não acreditavam.

Quando alguém fala para a minha pessoa que crê em Deus, eu penso que tal afirmação seja tão estranha. O místico procura uma experiência direta com Deus. Aquele que “sabe” não tem espaço para a “crença”. Então se alguém me pergunta se eu acredito em Deus, confesso que fico um pouco sem jeito para responder. Posso até falar que “creio” para não entrar em uma longa explicação, porque talvez a pessoa não compreenda ou não tenha tido as experiências necessárias para compreender.

Não me julgo superior, nem inferior, penso que cada um tenha o seu próprio caminho com suas próprias experiências, porém, eu não sei quais foram as profundas experiências daquela pessoa. Talvez ela possa me compreender, talvez não. Talvez até a pessoa tenha tido experiências mais significativas que as minhas vivências, talvez seja até uma pessoa mais avançada neste sentido. Mas por qual motivo a quietude da mente faz a ideia de “acreditar ou não” em um Deus perder todo o sentido?

Porque no silêncio você passa a “Saber” sobre Deus. Saber difere de acreditar. Por exemplo: não acreditamos que a gastronomia brasileira seja deliciosa, sabemos que a gastronomia brasileira é deliciosa, justamente porque experimentamos alguns pratos típicos. Não acreditamos que algumas bebidas (alcoólicas ou não) são saborosas, sabemos que algumas bebidas são saborosas justamente por provarmos delas. E isto é verdade para todos os outros prazeres como a leitura, a conversa e o namoro. Sabemos sobre tais prazeres, não acreditamos neles. O silêncio é isto: o experimentar da realidade transcendental!

Por isso, quando alguém me pergunta se eu “creio” em Deus, penso que a pergunta seja sem sentido. Mas respondendo de forma altamente sincera a tal pergunta eu tenho que afirmar: “Não! Eu não creio em Deus! Eu apenas Sei!” O silêncio me possibilitou Saber sobre a Eternidade, sobre o Universo, sobre o Infinito no finito! A gota de água que faz parte do mar e que também é o mar. A quietude me possibilitou breves lampejos de Saber acerca de Deus.

A meditação é um treino disciplinador para vivermos o momento presente, e como costumo dizer: “a vida acontece no presente”. A vida está acontecendo agora! Sem distrações vãs, a ideia é que vivamos totalmente atados à vida. Quando vivemos atados à vida, conscientes do que acontece a cada momento, o paraíso já está em nós. A sabedoria faz você estar bem com os outros, depois que você está bem consigo mesmo. Por isso que pessoas sábias possuem excelentes relações.

Não sou iluminado e muito menos detentor de grande sabedoria. Sou apenas um humano que tenta ler a orientação dos antigos e neste trajeto, tive muitos contentamentos e tranquilidades. Obrigado antigos sábios. Se eu apenas tivesse tido uma única experiência significativa e vivesse décadas e décadas afastado de tais práticas, mesmo assim, teria a certeza do sabor imensurável daquele momento.

Penso que Deus tenha deixado os prazeres como presentes. O problema não são os prazeres (materiais ou imateriais), mas a consciência que aproveita os prazeres. Se tivermos a consciência adequada, viveremos nestes prazeres de forma constante, estaremos sempre na presença de Deus. Quando isso acontecer, sua vida se transformou em meditação. E é sempre ali, imerso no simples prazer do momento, que encontro Deus.

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Por Léo Mittaraquis (*)

“Nosso relacionamento com a comida é complexo,  multifacetado e influenciado por uma série de fatores: cultura, tradição, emoções e gostos pessoais além de preferências nutricionais e dietéticas. Os tipos de comida que escolhemos e comemos, as maneiras como os preparamos e as ocasiões em que os consumimos são todos fortemente influenciados por contextos culturais e sociais. Muitas pessoas também recorrem à comida como uma forma de lidar com felicidade, tristeza, estresse ou outras emoções”

Phil Lempert, Food and Drink

Fato: a comida, o cozinhar, é um dos pontos basilares da construção social na civilização. Fez também com que mitologias surgissem. A comida e, consequentemente, o comer, são pecaminosos, culpados, redentores, eróticos, deliciosos, amados, odiados, divinizados… Totem e Tabu… “A força ética da refeição sacrificial pública baseava-se em antiquíssimas concepções sobre o significado de comer e beber em companhia de outrem. Comer e beber com alguém era, ao mesmo tempo, um símbolo e um robustecimento do vínculo social e da adoção de obrigações recíprocas. A refeição sacrificial exprimia diretamente o fato de que o deus e os adoradores eram comensais”.

Se o indulgente leitor perceber alguma direção oblíqua a mal guiá-lo por referências filosóficas, sociológicas, antropológicas, psicológicas, psicanalíticas (fazêuquê?) e literárias, digo-lhe que estará correto. Há muito dispus a aceitar, em mim, o caruncho da intertextualidade. Ou um vício cultivado, como diria Marcelle Duffet, personagem de Jean-Paul Sartre, em “A Idade da Razão”. Sim, sim, reconheço: o tecido das minhas palavras traz uma nódoa de barroquismo. Não adianta deixar de molho em água sanitária, nem esfregar com sabão em barra. Não sai.

Memória afetiva — inda novinho, cheirando a vinho, isto é, cheirando a leite, fui recrutado por Dona Vilma. Ela e Seu Léo, meu pai, tinham de passar o dia fora. Alguém deveria assumir o de comer. Oia eu, mais velho dos quatro, pois.

Não que cozinhasse tudo. Tava mais, no começo, para um encarregado de deixar o que estava pronto em ordem. Algo assim como a finalização.

Era, como sou até hoje, fascinado pelos aspectos científicos, digamos, dos processos de cocção: a química, a física e a biologia, campos de conhecimento que sempre fizeram parte da minha formação cultural. Nunca os vi como antípodas às ciências humanas. Todas as vezes que estou a cozinhar ou a comer, recordo de uma frase muito perspicaz do escritor americano, Harold James McGee, que produz textos sobre química e a história da ciência alimentar e culinária: “Enquanto a ciência infiltrava-se aos poucos no mundo da culinária, a culinária foi se imiscuindo nas ciências puras e aplicadas”. O cotidiano também nos proporciona, se quisermos mesmo perceber e admirar, coisas extraordinárias.

Bem, ponhamos as coisas em pratos limpos… Ou nem tanto — qual o motivo de tão desinteressante revelação ao distinto público leitor?

Well… É aqui que nóis volta ao início do começo: soma multiplicada pelo fato de se saber cozinhar bem e comer bem. O que inclui o beber bem.

Coisa comum, eu, o marido, em casa, fazer café, almoço e janta. E ao obrigar-me a tal azo, por tantos anos, aprendi a fazê-los com mestria, seja a gororoba cotidiana, sem frescuras, seja o prato fru-fru, com bordadinhos, num arremedo de chef Michelin.

Voz repetente: gosto de cozinhar para ela – notadamente o jantar, ao qual raro é faltar o vinho, este problema sensorial e transcendental que se estende para muito além do beber pelo beber. Faço minhas, sem merecer tal privilégio, as doutas palavras de  José Ortega y Gasset, registradas em seu livro “Ensaios de Estética”. Diz o filósofo, historiador e ensaísta: “É um problema tão sério o do vinho, tão verdadeiramente cósmico, que a nossa época não pôde passar por ele sem lhe dar atenção e resolvê-lo à sua maneira”.

Uma das consequências desta prática é, além do afeto, do carinho, dificilmente gostar da comida dos outros. Mais especificamente da comida de restaurante, de lanchonete, de biboca… Com as raríssimas e rarefeitas exceções.

No nosso caso, meu e da radiopatroa, tá difícil encontrarmos comida (muito cara, diga-se de passagem) que preste.

A coisa fica muito pior se recorremos ao delivery. Como não tomamos, ainda, vergonha na cara, não obstante já termos nos decepcionado inúmeras vezes, decepção que inclui o prejuízo financeiro, vez por outra pedimos fora. A comida medonha chega e… De tão ruim, não conseguimos comer. Então o que se pediu fora vai fora.

Comida encomendada – este é um dos pontos nevrálgicos destas muito mal traçadas linhas.

Quando tal apocalipse gastronômico ocorre, eu juro de pé junto, mãos postas em oração, que nunca mais recorreremos ao serviço de entrega no que tange às refeições, já que a comida que faço é muito melhor. Além de sair mais em conta.

Mas quá! O dia exige mais, trabalhamos até mais tarde e, exausto demais para passar um tempo na cozinha, concordo com a esposa e, depois dela procurar muito, arriscamos um lugar. Fazemos o pedido e aguardamos.

E aí, frequentemente, a coisa degringola: se é uma polenta com ragu de linguiça, chega um mingau, uma mistureba triste; se é um risoto de alho poró com corte alto de filé, chega uma massaroca grudenta de arroz parboilizado com um naco de carne esturricado; caso ousemos pedir gnocchi ao pomodoro, chega massa encruada afogada numa mistura de extrato de tomate, molho pronto e colorau.

Portanto, se é pra fazer um prato mediano, ou até mesmo ruim, preferível fazer em casa, mesmo. O custo em dinheiro e em sanidade é menor. E sou eu a cozinhar, a pensar o prato. E devo ser por inteiro. Você leitor, quando na cozinha, deve estar totalmente ali, também. Afinal, como bem observou a exímia cozinheira e editora da Alfred A. Knopf, Judith Jones, “cozinhar é uma experiência sensual e você realmente deve permitir que todos os seus sentidos participem”.

Ah, seu Mittaraquis, não tem lugar que preste? Tem sim, claro que tem. Há bons lugares, por aqui, que oferecem boa comida… Pero no.

Louvor do quê, o tema? Estou a produzir este rascunho, como desimportante artigoleiro que sou, por falta doutro tema. A cachola deu tilt, que nem fliperama vintage.

Por sinal, era este escriba de meia-pataca muito bom no Pimball. Jogava apostado. Fingia não saber, insuflava a confiança do otário, deixava que levasse vantagem nas primeiras rodadas, elevava o valor da aposta e zás! Limpava a carteira do incauto e ingênuo jogador.

Mas, retornando ao assunto principal: defendo que o cidadão e a cidadã aprendam pelo menos o básico do cozinhar. Assim, com o pouco que se tem na geladeira e no armário, dá para elaborar um pratinho e acompanhar com um vinho, uma cerveja, um suco, um café, um chá ou apenas água.

Não é uma exortação nacionalista à independência e à dignidade culinária. Nada disso. Há quem não saiba e nem queira saber por não gostar mesmo de cozinha. É um inalienável direito.

O sujeito não tá nem aí tanto quanto, em relação a ele, não estou nem lá.

Minhas singelas, olvidáveis e deléveis palavras são dirigidas a quem interessar possa. Mais como garrafas ao mar. Deste modo, deixo-as à mercê do acaso, das correntes imprevisíveis deste imenso e caprichoso mar que é a vida.

Não depender, durante todo o tempo, de outrem para poder ter, em frente e sobre a mesa, um prato de comida, nos confere considerável poder. Pelo menos no tocante a um importante aspecto da existência.

Vindos, meio que inesperadamente, à superfície da memória, três nomes de peso (infame trocadilho), creio que haverá por bem citá-los.

David Hume, em “Tratado da Natureza Humana”, reflete sobre “um homem que contrai o hábito de comer fruta comendo peras ou pêssegos, contentar-se-á com melões quando não puder encontrar a sua fruta preferida”. E também sobre “aquele que se tornou um ébrio consumindo vinhos tintos, o qual será arrastado quase com a mesma violência para o vinho branco, se este lhe for apresentado”. Ora, eis a natureza do hábito a operar com toda intensidade – Provoco um tantinho a você, leitor: que ‘habito’ é mais hábito do que o hábito de comer e beber?

Immanuel Kant, em “Antropologia de um ponto de vista pragmático”, aborda o ritual do bem servir uma boa refeição. Entendia, o filósofo, que os convivas devem ser dotados de perspectivas estéticas e éticas semelhantes. E não estejam interessados tão somente no comer, mas, sim, no usufruto das nobres qualidades intelectuais dos demais presentes. A refeição em comum contará com mais um tempero essencial: a conversa fundamentada e educada.

O genial Jean Anthelme Brillat-Savarin, autor de “A Fisiologia do Gosto”, cunhou uma frase que se tornou emblemática: “Diga-me o que você come e eu lhe direi o que você é”. Todas as vezes que como mal, por preguiça de cozinhar minha própria comida, sei no que me transformo: um mastigador, um engolidor, um empastador impulsivo e infeliz. E a responsabilidade é toda minha.

Brillat-Savarin soube, como poucos, brilhar no campo da culinária. Sua abordagem à comida foi inovadora, tratando o ato de comer de forma científica e, ao mesmo tempo, estética.

Saber e querer cozinhar, segundo Brillat-Savarin, é um modo de viver, de encarar o mundo. E isso pode ser aprimorado se melhor compreendido for.

As ideias deste grande pensador, continua a inspirar cozinheiros domésticos, chefs, pretensiosos gourmands, escritores e filósofos.

Brillat-Savarin demonstrou que o comer de maneira decente é participar de uma das alegrias mais essenciais ao nosso espírito.

Ao vincular o ato de comer a temas culturais e filosóficos mais amplos, Brillat-Savarin preencheu a lacuna entre o mero ato de levar à boca uma colherada e o mundo mais rico e complexo do prazer culinário/gastronômico.

Ora veja só: a comida, o comer, foram pensados por grandes pensadores.

Estes gigantes, dentre outros, da meditação e da práxis, fazem sombra acima da minha velha carcaça. Pois que dos meus ossos faça-se bom brodo.

Ao me pôr na cozinha todos os dias, pela manhã, logo cedo, entendo que repetirei gestos, receitas, métodos… Tradição… Sabedoria ancestral…

Café da manhã e almoço. O primeiro consumimos juntos; o segundo ela leva na lancheirinha. Come no trabalho.

Vez por outra invento de inventar. Pode dar certo ou não. Costumo acertar, mas o erro faz parte… Oh, como o faz…

Mandar buscar fora, como se costuma dizer, é uma opção. Há riscos e vantagens. O ponto é que só realmente sabemos o que veio e como veio após receber e abrir a embalagem.

Suspense hitchcockiano… Com uma pitada de pessimismo sem redenção de um Sam Peckinpah.

Hum… Em se tratando de comida, entre outros tópicos de peso universal, nos acossa a esfinge gastronômico-shakespeareana: “Delivery or not Delivery? That is the question”.

Santé

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Aprender técnicas milenares vindas do Budismo, com respaldo científico que irão auxiliar as pessoas a pararem um pouco para buscar mais consciência corporal, emocional e dos pensamentos. Esse é o objetivo do workshop “Aprendendo a parar – introdução à meditação e mindfulness”, que será ministrado pelo instrutor de mindfulness, Igor Azevedo, no dia 5 de agosto (sábado), das 14 às 18 horas; no Espaço Santai, na av. Roberto da Costa Barros, 4777, Coroa do Meio.

“As pessoas precisam de uma pausa na rotina diária, estratégias de pausas no dia a dia, para desacelerar e viver melhor”, reforçou Igor Azevedo, ao acrescentar que o workshop vai ajudar a diminuir a ansiedade e melhorar a qualidade de vida. As inscrições para o workshop estão abertas e podem ser feitas através do telefone (79) 999803.1671 ou pelo Instagram @fotografiaadoser

Este é o quinto workshop ministrado por Igor Azevedo, que estuda o tema com o amigo André Brito, um dos pioneiros das práticas de mindfulness, em Aracaju. “Eu e André fizemos um curso juntos e depois passei a ser instrutor dele e me encantei. São práticas milenares que não têm a ver com religião”, contou.

Segundo ele, tudo começa com a pausa. “Desacelerar para ver mais. Quando a gente pausa, é como pegar uma lupa para enxergar melhor as coisas. Quando estamos correndo não conseguimos enxergar as coisas” afirmou.

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Por Luiz Osete Carvalho (*)

Há poucos dias um amigo me contou, amargurado, que precisou excluir um dos membros de um grupo criado para organizar um evento. O cara começou a compartilhar informações que não tinham qualquer relação com o propósito daquele ajuntamento que deveria se debruçar sobre os aspectos logísticos e metodológicos de uma nobre iniciativa: a realização de uma caminhada de três dias pelo sertão profundo. Caminhando para a quinta edição, a peregrinação sertaneja proporciona aos andarilhos uma experiência singular de imersão em um cenário idílico repleto de umbuzeiros, faveleiras, cactos, coroas de frade, bodes, passarinhos e muito sol, intenso e perene.

Pela primeira vez, a caminhada seria organizada por um grupo de WhatsApp, já que os encontros presenciais se tornaram custosos e os outros meios de comunicação, como o e-mail, o MSN e o Facebook, vegetam em completa obsolescência dialógica. Seria a vez de experimentar o famigerado zap zap, se o tal rapaz não tivesse esquecido os propósitos do grupo e pisado no acelerador da verborragia que tanto inunda o ambiente virtual atualmente. Aos apelos dos demais membros, de que o sujeito se ativesse às demandas das atividades que seriam planejadas para a concretização da caminhada, ele respondia com mais ferocidade. Eram textos e mais textos compartilhados que fugiam completamente das pretensões caminhantes.

Com pouco tempo, a impaciência abraçou alguns participantes que, solene e silenciosamente, se retiraram do grupo. Para não implodir de vez, o artífice da dispersão geral foi excluído sem cerimônia. O meu amigo, administrador do grupo, passou então a ser cobrado por um dos membros de ter violado um dos preceitos básicos do exercício democrático: a liberdade de expressão. Uma reunião presencial foi convocada com urgência para resolver o incidente diplomático que pode comprometer o caminho de tanta gente ávida por um mergulho sensorial na paisagem sertaneja tão sagrada e farta de esperança.

Ironicamente, a comissão organizadora da caminhada costuma selecionar os participantes a partir de uma carta de afetos em que os aspirantes devem contar os seus planos, projetos, propósitos e devaneios com a empreitada. “Escute o teu Ser-Tão e permita que ele manifeste-se na tua escrita!”, clama o edital do ano passado. A proposta do caminho é que durante os cerca de 60 quilômetros cada caminhante possa, entre outras coisas, aguçar sua escuta em meio à paisagem catingueira. O que, já é possível constatar por essa desavença organizativa, não se trata de uma tarefa simples, fácil e corriqueira. Escutar-se, escutar os outros e escutar as coisas da vida são os grandes desafios contemporâneos.

“Acho que há excesso de palavras faladas no mundo porque as pessoas temem se ouvir, caso silenciem. Minha teoria pessoal é que falam por medo do que o silêncio pode revelar sobre elas. Ou falam para encobrir o fato de que não têm nada a dizer”, escreve a jornalista Eliane Brum na reportagem “O Inimigo sou eu”, em que relata a sua experiência de participar de um curso de meditação vipássana. Atualmente realizado em todos os continentes, o curso exige que os participantes fiquem dez dias sem se comunicar. Além de não poder falar, gesticular ou mesmo olhar no olho do outro, o cursista precisa deixar na portaria tudo o que possa dizer alguma coisa: celulares, livros, blocos de anotações, agendas e até relógio com bip são recolhidos na entrada e devolvidos no final dos dez dias de silenciamento.

Abster-se de perturbar a paz interior e exterior é o primeiro passo para “ver as coisas como realmente são”, objetivo do curso de meditação. O segundo passo é manter a atenção na respiração o maior tempo possível, concentrando-se no aqui e agora das sensações que percorrem o nosso corpo. Em geral, estamos na nostalgia de um passado lamentoso ou glorioso ou no futuro catastrófico ou redentor. Aguçar a consciência para estar presente, simplesmente na observação constante de um ar que entra e sai pelas narinas, é um baita desafio. No final da jornada, a impressão é de ter feito uma travessia das lembranças mais remotas aos mares nunca dantes navegados, com direito a muitas tempestades, calmarias e naufrágios.

Fiz o curso de meditação vipássana este ano em João Pessoa (PB) e tenho recomendado outras pessoas a fazerem também. Poder dedicar dez dias a uma escuta atenciosa das próprias sensações é um luxo, eu bem sei. Nem todo mundo tem a possibilidade de abdicar das cobranças do dia a dia para mergulhar numa auto-observação tão profunda. Mas, quem tiver oportunidade de se distanciar brevemente dos afazeres da vida para somar à sua realidade sutilezas nunca antes percebidas, é imprescindível aproveitar com paciência e perseverança os benefícios que vão surgindo no transcurso da caminhada. É possível ainda fazer em casa uma sessão introdutória de meditação Anapana, a base da Vipássana, por meio de um vídeo disponível no Youtube em que o professor S.N.Goenka, responsável por sua difusão, ensina a técnica milenar.

As descobertas desse mergulho abissal no corpo são impressionantes. Nas últimas linhas de sua reportagem, Eliane Brum assinala algumas importantes constatações. “Neste momento, sinto minha vida mais larga. Cada dia é longo. Tenho dificuldade de me concentrar no que aconteceu ontem, e a próxima semana está longe. Percebo o que é especial na hora em que acontece. Coisas muito simples, que antes nem identificaria. E descarto os acontecimentos desagradáveis no minuto seguinte. Quando sinto medo ou ansiedade, sei que vai passar. Só essa certeza já reduz os monstros à metade do seu tamanho”, discorre a jornalista.

Ao escutar a história de meu amigo, ainda sentindo o aroma da meditação vipássana, fiquei pensando em como os grupos de WhatsApp seriam mais saudáveis e com vida longa e feliz se os monstros dos textos inoportunos desaparecessem ou, quando muito, se reduzissem à metade do seu tamanho. E se ao invés de falar por todos os poros e transferir aos outros a sua necessidade de ser escutado, o mais novo excluído de um grupo de WhatsApp exercitasse a auto-observação das suas sensações e aprendesse a fixar a atenção na realidade natural do fluxo da respiração, mantendo a mente mais calma e focada? E se o meu amigo, ao invés de ficar revoltado com a impertinência do sujeito, a ponto de excluí-lo do grupo, aprendesse com a impermanência da vida a ser mais sensível ao sofrimento daquele que ignora a sua própria realidade interior, distante do entendimento da causa do sofrimento que habita em si?

As respostas dessas questões e de tantas outras possíveis a partir da necessidade que todos temos de escutar e ser escutados não são passíveis de mera reflexão intelectual. Mudar um padrão de reações a sensações aversivas e compreender a necessidade da auto-observação são ações difíceis e, por vezes dolorosas. Entretanto, como poetiza Goethe, “cada um tem a felicidade em suas mãos, assim como o artista tem a matéria bruta, com a qual ele há de modelar uma figura. Mas ocorre com essa arte como com todas: só a capacidade nos é inata; faz-se necessário, pois, aprendê-la e exercitá-la cuidadosamente”.

Que possamos, pois, escutar, aprender, exercitar e caminhar mais felizes!

(*) Jornalista, psicólogo e mestre em Educação

 

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