Por Heuller Roosewelt Silva Melo (*)

Não estou falando de vírgulas e pausas naturais de respiração, nem do silêncio cúmplice das, outrora, retratadas manhãs sem barulho. Estou falando daquele silêncio amargo, onde a voz tem que se recolher não por escolha, mas por ressalva, por prudência, ou que seja, por medo. O silêncio que se instala quando se sabe que falar pode custar mais do que se imagina — o olhar atravessado, o julgamento velado, a represália que vem em forma de isolamento. É aí que percebemos: nem todo silêncio é pacificador. E nem toda fala é libertária.

Comecei então a lembrar da infância inocente, dos dias em que nos escutamos com menos filtros. Das vezes em que a conversa fluía sem medo de desagradar, de como ser interpretado, de “soar mal”. Da confiança de poder dizer algo sincero sem medo de virar alvo. Do direito de escrever o que se pensa sem precisar cortar palavras com a tesoura da autocensura. De quando nossas palavras ainda não eram reféns do algoritmo do celular que não para de “escutar” o que a gente fala, nem da conveniência de falar o que mais lhe seja aprazível.

Nesse raciocínio obtuso, me veio à mente a citação de Martin Luther King, que me influencia ou me persegue há anos: “O que me preocupa não é o grito dos maus, mas o silêncio dos bons.” E percebi que, muitas vezes, temos trocado o incômodo necessário por uma paz ilusória. Que há um tipo de silêncio que não salva — só adia o conflito até ele estourar onde não deveria.

E talvez seja por isso que os regimes totalitários não temem armas – temem ideias. Porque a palavra é semente: uma vez lançada ao solo fértil da escuta, ela germina. Um poema pode incendiar corações. Uma canção pode derrubar muros. Um “não” bem-dito pode transformar uma estrutura inteira e mudar o sentimento de uma nação, enquanto um “sim” maldito pode transparecer subordinação e fraqueza. A palavra tem corpo. Tem densidade. Tem consequência. E é por isso que ela assusta tanto.

Recordei também da sabedoria antiga de Helena Blavatsky, que assim como no que retratamos sobre o Silêncio, ela ensina que existe um som que mata o som. Um tipo de vibração interior que só se ouve quando se silencia o ego. Assim, entendi que comunicação verdadeira começa com a escuta profunda. Não a escuta que espera a vez de falar, mas a que realmente se abre ao outro — mesmo que o outro seja um espelho do que ainda não entendemos em nós mesmos.

Nessa sequência filosófica, também me veio à memória O Livro Vermelho de Carl Jung, com sua corajosa imersão no inconsciente. Aquela travessia entre a palavra e o símbolo, entre o som e o silêncio, principalmente do que ainda não sabemos nomear. A voz que emerge dali não é barulhenta — é abissal. É a voz do Self, a totalidade da nossa psique que busca a individuação, e não a voz do Ego, que representa apenas o centro da nossa consciência. E essa fala, quando ouvida, pode redesenhar toda uma existência.

Nessas voltas e vozes, lembrei que comunicar é também um gesto espiritual. Uma vez entre colunas, “erguer templos às virtudes e cavar masmorras aos vícios” não é apenas uma máxima moral — é um chamado diário à reforma íntima. Um convite para usar a palavra como ponte e não como punhal. Um lembrete de que há formas de falar que adoecem e que curam. E há formas de calar que tanto machucam quanto restauram.

E, no meio de tudo isso, compreendi: falar é existir. E não se permitir falar é se negar. Cada vez que engolimos nossas convicções para agradar, ou nos omitimos diante da injustiça, estamos nos afastando de nós mesmos — e do outro. A comunicação é o solo onde floresce a empatia, e a falta dela é um deserto para a humanidade.

Voltar a falar com autenticidade — nos grupos, nas reuniões, nos corredores, nos cafés — é um ato revolucionário. E reconhecer o outro como alguém digno de escuta é mais do que respeito: é fraternidade. A convivência saudável não é a que evita o conflito, mas a que cria espaços seguros para o diálogo.

Porque o silêncio pode até ser necessário para reorganizar a alma…

Mas é a palavra — dita com coragem e afeto — que nos reconstrói por dentro e por fora.

A voz é verbo.

O verbo é semente.

E a semente só frutifica quando encontra terra boa — …ouvidos que escutam, olhos que leem, almas que compreendem.

#ParaTodosVerem: Imagem escura com a frase “Voz e Vazio” em letras claras. Ao lado direito, um detalhe da boca de uma pessoa com os lábios entreabertos e uma sombra profunda no lugar da boca, simbolizando o vazio ou o silêncio.

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“O golpe tá aí, cai quem quer”. Não é uma frase incomum atualmente, basta acessar as redes sociais que a encontramos em forma de memes, figurinhas, reels ou vídeos curtos e dublagens diversas, acompanhada de uma conotação cômica. Convidamos o/a leitor/a a problematizar a questão. Buscar uma tentativa de pôr uma dose de humor neste incômodo.

Sim, incômodo. Freud traz um termo muito interessante: infamiliar. Nele, ele afirma que aquilo que nos é estranho é composto por um desconhecimento consciente, uma associação com o que é muito conhecido e sentido por nós e, por isso, familiar. Assim, o infamiliar é o que eu recuso a enxergar como meu, mas como é de certa forma conhecido, causa estranhamento, ao invés de deslumbramento ou indiferença. Os sentimentos e as experiências afetivas estão guardados em nós, porém, o medo de aprofundar-se neles cria barreiras no contato consigo e com o outro.

É ruim sorrir na dor? Absolutamente não. Quem não sente dores e incômodos diversos nos percursos da vida? A capacidade flexível de sair deles, incluindo ser feliz e sorrir durante a dor é, sem dúvida, uma bela manifestação de fortalecimento interno. A capacidade de lidar com o sentir não foi destruída por inteiro, mesmo que ainda se sinta fragmentado, algo intrínseco na possibilidade de construir algo novo das “ruínas afetivas”.

Há o ganho de estarmos numa geração na qual se tem uma grande tendência ao não-conformismo, na qual não se mantêm, por exemplo, casamentos disfuncionais em nome do modelo “tradicional”, do que é ter uma família ou um modelo de relacionamento. A maior disponibilidade de formas de amor e sua inicial aceitação pela sociedade também perpassam a realidade atual. Levando-se em conta esta geração líquida, “dar e receber golpe” parece que passou do seu significado genuíno, que é sobre enganar, trapacear, etc.

Diante dos sinônimos usados, trazer o entendimento do que é “dar o golpe” garante uma apropriação da frase na tentativa de fazer piada com as formas de relações afetivas atuais. A moda é ficar e não se apegar, não oferecer benefícios, entre outros ritos de manutenção de atração entre duas pessoas (ou mais). Não é difícil perceber este discurso nos atendimentos clínicos. Parece que oferecer algum benefício, seja ele no nível afetivo ou material, é coisa de quem “cai em golpe” e, hoje em dia, sofrer, perder ou ter dificuldades deve ser algo oprimido, porque a good vibes moda fashion, ou seja, numa tradução livre, as boas vibrações nunca saem de moda, precisa ser predominante.

Mas se não houver apego, cuidado, flerte, agrados, mimos e diálogos de que são feitas as relações atuais, se tais atitudes estão sendo aferidas a dar ou receber golpes?

Observando a problemática, a sociedade atual não deve confundir ou separar liberdade de cuidado, eles não precisam andar separados da qualidade das relações, sejam elas quais forem.

Esperamos que o desejo do “fast food da vida amorosa” se torne cada vez mais comum na busca pela qualidade dos “ingredientes”. Nesses casos em que só existem o bom ou o mau, o convite é entender que – além do preto e branco – há muitas outras cores, que podem ser vividas, sem precisar poupar afeto, carinho, respeito e, quem sabe, amor. Valores inatingíveis de medição estão sempre à frente, inclusive da tecnologia, ainda que, de certo modo, estejam a oferecer em ambientes virtuais os afetos que não foram encapsulados e vendidos por empresas de marketing como garantia de quando há consumo.

É importante assumir o risco de “cair e dar golpes” de amor, afeto, respeito e cuidado por aí. Esperamos que o “golpe” de construir boas ligações viralize, se propague. Ao contrário do golpe da superficialidade, o que esperamos, profundamente, é que ressignifiquemos este “golpe” para a possibilidade de amar das mais diversas formas. Que tal, todos juntos, nós e vocês, nos disponibilizarmos a isso?

(*) Profa. Esp. Petruska Passos Menezes é psicóloga e psicanalista, integrante do Círculo Psicanalítico de Sergipe e do Núcleo Psicanalítico de Salvador (IPA), tem MBA em Gestão e Políticas Públicas pela FGV (Fundação Getúlio Vargas), Gestão Estratégica de Pessoas (pela Fanese), Neuropsicologia (pela Unit), graduanda em Nutrição e Gestão Empresarial pela FGV, em curso.

(*) Laíra Batista Gama é psicóloga clínica e escolar, graduada pela Universidade Tiradentes, psicanalista em formação pelo Círculo Psicanalítico de Sergipe.

** Esse texto é de responsabilidade exclusiva das autoras.  Não reflete, necessariamente, a opinião do Só Sergipe.

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