Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

A iniciação de um padre na Maçonaria, quando observada sob uma perspectiva madura, equilibrada e verdadeiramente filosófica, pode abrir caminhos de enriquecimento recíproco entre duas tradições que, apesar
de distintas, compartilham preocupações fundamentais: a dignidade humana, a moralidade, a caridade e a busca pela elevação espiritual do homem.

Nos aspectos doutrinários, ainda que existam diferenças históricas e teológicas relevantes, o diálogo pode produzir ganhos importantes. A Igreja possui uma tradição milenar de reflexão moral, metafísica e espiritual profundamente estruturada. A Maçonaria, por sua vez, desenvolveu ao longo dos séculos uma pedagogia simbólica voltada à liberdade de consciência, à tolerância e ao aperfeiçoamento ético. O encontro entre essas duas tradições pode favorecer uma compreensão mais ampla do ser humano enquanto criatura racional, espiritual e social.

Para a Igreja, a convivência com homens formados no pensamento filosófico maçônico pode ampliar pontes com
setores intelectuais e humanistas frequentemente afastados das instituições religiosas. O padre iniciado passa a
compreender mais profundamente as inquietações filosóficas modernas relacionadas à liberdade, pluralidade e fraternidade universal. Isso pode fortalecer uma pastoral menos baseada no conflito e mais voltada ao diálogo.

Já para a Maçonaria, a presença de um sacerdote pode enriquecer o debate espiritual interno. O padre traz consigo séculos de tradição contemplativa, ética e litúrgica. Ele introduz à Loja uma visão mais profunda sobre transcendência, simbolismo sacrificial, misericórdia, serviço e espiritualidade comunitária. Sua experiência pastoral pode recordar que o aperfeiçoamento humano não se constrói apenas pela razão, mas também pela compaixão e pela capacidade de cuidar do próximo.

No plano filosófico, os ganhos podem ser ainda mais profundos. A Igreja tradicionalmente preserva uma visão metafísica da existência, sustentando que há uma ordem moral transcendente. A Maçonaria, especialmente em sua dimensão filosófica, incentiva a investigação, o autoconhecimento e a construção consciente da verdade interior. O diálogo entre ambas pode ajudar a reconciliar duas forças essenciais da civilização: fé e razão.

Essa reconciliação possui enorme valor histórico. Desde Platão até Tomás de Aquino, a humanidade buscou
harmonizar o pensamento racional com a dimensão espiritual. A iniciação de um padre na Maçonaria pode
simbolizar justamente essa síntese: a inteligência iluminada pela espiritualidade e a espiritualidade enriquecida pela reflexão filosófica.

No aspecto iniciático, o impacto é particularmente significativo. Tanto a Igreja quanto a Maçonaria trabalham com ritos de passagem, transformação moral e linguagem simbólica. O batismo, a confirmação, a ordenação
sacerdotal e a eucaristia possuem dimensões profundamente iniciáticas na tradição cristã. Na Maçonaria, os graus representam etapas simbólicas de construção interior.

Quando um padre atravessa a experiência iniciática maçônica, ele inevitavelmente percebe paralelos antropológicos profundos: o silêncio como instrumento de transformação, a morte simbólica do homem velho, o
renascimento espiritual, a busca da luz, a construção do templo interior e a fraternidade como caminho de elevação moral.

Isso pode gerar um ganho precioso para ambos os lados: a redescoberta do valor do símbolo numa sociedade
excessivamente materialista e superficial. O símbolo educa sem violência; ele desperta sem impor. Tanto a
Igreja quanto a Maçonaria possuem tesouros simbólicos capazes de restaurar no homem contemporâneo o senso de transcendência e de responsabilidade ética.

No campo das iniciativas práticas, os benefícios podem ser extraordinários. Igreja e Maçonaria compartilham
tradições históricas de assistência social, educação, cuidado dos necessitados e promoção da dignidade
humana. A aproximação respeitosa pode favorecer ações conjuntas em: combate à pobreza; educação comunitária; apoio a idosos; formação moral da juventude; combate à solidão e ao abandono; promoção da cultura de paz; incentivo à ética pública.

A figura do padre maçom pode tornar-se, simbolicamente, uma ponte viva entre mundos que durante muito tempo se enxergaram apenas pelas sombras da desconfiança histórica. Entretanto, essa aproximação exige prudência, maturidade e profundo respeito às diferenças. O objetivo não seria dissolver identidades, mas reconhecer que diferentes caminhos humanos podem cooperar na construção de uma sociedade mais ética, mais fraterna e espiritualmente mais consciente.

Sob uma perspectiva mais elevada, talvez o maior ganho para ambos esteja na superação do medo mútuo. O medo frequentemente nasce da ignorância. O conhecimento, ao contrário, ilumina. E toda tradição que busca
verdadeiramente a Luz simbólica, seja pelo altar, seja pelo templo, acaba, inevitavelmente, reconhecendo no outro não um inimigo, mas um companheiro de jornada na eterna construção do homem interior.

Como é bom que os irmãos vivam em união.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Na 62ª Assembleia Geral da CNBB, acontece a aprovação das novas Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (DGAE), com o foco em uma “Igreja peregrina e sinodal”. Para tanto, antes de nos debruçarmos sobre as principais decisões que irão nortear o próximo sexênio (2026-2032), precisamos compreender e refletir sobre algumas questões de ordem histórica e teológica.

Entre as muitas frases atribuídas a Tertuliano (século III), uma chama a minha atenção no que se refere aos primeiros tempos do Cristianismo: Vide, inquint, ut invicem se diligant (veja como se amam). É dessa época e à luz desta sua assertiva a origem do “sínodo”. Embora, enquanto Igreja Católica, modernamente, os chamados Sínodos dos Bispos passem a acontecer oficialmente a partir de 1965, com o papa Paulo VI, vale ressaltar que a prática já ocorria entre aqueles primeiros cristãos, na perspectiva etimológica do grego synodos (“caminhar juntos”). Muito comum na chamada Igreja Primitiva (dos primeiros tempos de Jesus, após a sua crucificação e ressurreição) – ver Atos 2,44-45; 4,32.

Seu significado atual é o de uma assembleia ou reunião eclesiástica, convocada por autoridades religiosas (como o papa ou bispos), com o objetivo de discutir, consultar e tomar decisões sobre temas doutrinários, pastorais ou administrativos. Que é diferente de Concílio, do latim concilium (assembleia, reunião), que passa, necessariamente, pela ideia e necessidade, dentro da Igreja, de se buscar conciliar algo, como fora no Concílio Vaticano II (1962-1965).

Coube ao Papa Francisco (2013-2025) a iniciativa de revisitar, teológica e pastoralmente, a ideia de sínodo da Igreja Antiga. Esta ressignificação passa pela ideia e reflexão do tipo de “Caminho que Deus espera da Igreja no terceiro milênio”. Foca na comunhão, corresponsabilidade e participação de todos os batizados na missão evangelizadora, com ênfase na escuta recíproca e no diálogo, superando lógicas autoritárias e o clericalismo. Pensamento que começou em 2021 com o Sínodo da Sinodalidade e foi amadurecido, sobretudo em documentos, em 2024, à luz da temática: “Por uma Igreja Sinodal: comunhão, participação e missão”.

Tendo a Eucaristia como fonte, os católicos são convidados a uma ação missionária concreta (missionariedade) à luz de uma Igreja Sinodal, a assumirmos uma postura apostólica e profética num tempo marcado pela injustiça social, pela polaridade e pelo egoísmo. Lutarmos para recuperar a dignidade humana que Deus nos legou na Criação e caminharmos juntos, como os primeiros discípulos e apóstolos de Jesus, somando esforços e colocando os nossos talentos em comum.

Nesse sentido e já nessa expectativa pela concretização das novas Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil, animamos a fala do Papa Francisco, em 2001, que diz:  “O Espírito nos guiará e concederá a graça de avançarmos em conjunto, de nos ouvirmos mutuamente e iniciarmos um discernimento no nosso tempo, tornando-nos solidários com as fadigas e os anseios da humanidade”.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Na Oração da CF deste ano, o trecho final diz: “(…) dai-nos a graça da conversão, para ajudarmos a construir uma sociedade mais justa e fraterna, com terra, teto e trabalho para todas as pessoas, a fim de, um dia, habitarmos, convosco, a casa do céu”. Antes que alguém pense que isso é coisa de comunismo e que, em razão disso, não segue as orientações da CNBB, devo dizer que questões como essas e outras estão postas na Doutrina Social da Igreja. Talvez os mais conservadores radicais nem queiram saber disso, ocupados que estão demais, mais a contemplar do que a praticar a caridade, sobretudo neste período do Tempo Litúrgico da Quaresma.

A Doutrina Social da Igreja, integrante da chamada Teologia da Moral Social da Igreja Católica preconiza, conforme nos lembra a professora Larissa Fernandes Menegatti (2018), que apresenta a dimensão social do Evangelho como uma obrigação para aqueles que se propõem a seguir Jesus Cristo, não se trará, pois, de uma condição ou uma escolha. Todo cristão, não sendo diferente o católico, é instado a assumir o seu viés profético de identificação, denúncia e apontamento das soluções para as principais questões que afetam a dignidade humana, notadamente no campo econômico, bem como político e social.

Nesse sentido, a CF de 2026 nos convida a refletirmos sobre um grave problema social de nosso tempo, mais de perto, no Brasil, para o qual a campanha foca e se dirige. Trata-se da falta de moradia, com vistas a combater o déficit habitacional e a invisibilidade social. A CF tem como ícone este ano o monumento “Cristo Sem Teto” (obra de Timothy Schmalz, numa clara alusão à identificação de Jesus Cristo com os vulneráveis, com os moradores de rua.

Dados recentes revelam um escândalo sobre o qual os poderes públicos pouco fazem para minimizar ou mesmo extinguir. São cerca de 365.822 pessoas que moram nas ruas, sem dignidade alguma. Afora isso, outros cerca de 12 milhões de imóveis estão vazios no país. Este tem sido um fenômeno não somente nas grandes capitais, mas também no interior do país. Na cidade de Lagarto isso já é uma realidade, que particularmente me incomoda e que há anos venho chamando a atenção dos seus últimos prefeitos, sobretudo para a necessidade de se construir abrigos adequados, a curto prazo, e melhorar as suas condições de vida, a médio prazo.

Mas e a Igreja, que tem a ver com isto? Isto não é obrigação do poder público? Em geral, é o que perguntam nesses tempos de CF. De fato, cabe ao poder público criar as condições para garantir vida digna para todas as pessoas, notadamente para as mais necessitadas. Mas, e quando o poder público se omite ou pouco ou nada faz? Quem deve ser profética a cobrar e a denunciar, se necessário? Sim, a Igreja. E isto também é papel do cristão, como já o disse antes. E, até mesmo, como colaboradora e mesmo parceira do poder público na busca de soluções para os problemas de ordem habitacional e suas consequências nefastas para a vida humana.

Fato é que não podemos mais ficar inertes. Para além da oração e da contemplação, a concretização do Reino de Deus na Terra quer e pede AÇÃO. É para isso que foi criada a CF lá entre 1962 e 1964. Sempre com essa perspectiva da dimensão social do Evangelho, como neste ano, cujo lema é “Ele veio morar entre nós” (Jo 1,14). Na abertura da CF na última quarta-feira, o bispo auxiliar de Brasília e secretário-geral da CNBB, dom Ricardo Hoepers assim se expressou “Não podemos naturalizar que alguém viva sem teto e aceitar que crianças cresçam em áreas de risco”, acrescentando ainda que “A conversão que Deus pede é integral. Não é apenas interior, mas também relacional, estrutural e social”.

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Começa amanhã, sexta-feira, 23, em Aracaju, o seminário “Cristianismo(s), Laicidade e Liberdade Religiosa”, promovido pela Igreja Adventista do Sétimo Dia, que reunirá especialistas, lideranças religiosas, acadêmicos e juristas para debater tolerância, pluralidade de crenças e o papel do Estado laico no Brasil. O evento segue até o sábado, 24 de janeiro, com programação distribuída em dois locais da capital sergipana.

A proposta do seminário é promover o diálogo e a reflexão sobre como diferentes vertentes do cristianismo compreendem e praticam a liberdade religiosa e a laicidade, em um contexto marcado pela diversidade e pela necessidade de respeito mútuo. A iniciativa é considerada inédita ao reunir distintas tradições cristãs em torno de temas sociais e jurídicos de grande relevância.

Programação

O primeiro dia, nesta sexta-feira (23), tem como tema “Liberdade Religiosa e Laicidade em Perspectiva Global” e acontece às 10h, na sede da OAB/SE, localizada na Avenida Ivo do Prado, 1072. Entre os destaques, a Dra. Verônica Passos, da Associação de Juristas Católicos da Arquidiocese de Aracaju (AJUCAT), apresentará a visão católica sobre laicidade e liberdade religiosa, abordando desde correntes mais conservadoras até interpretações mais liberais, com ênfase nas transformações ocorridas após o Concílio Vaticano II.

Ainda na programação, o Dr. Uziel Santana fará uma análise da liberdade religiosa no cenário internacional, destacando seus reflexos em indicadores econômicos e sociais. O painel será encerrado com uma sessão de perguntas e respostas, mediada pelo pastor Hélio Carnassale.

No segundo dia, sábado (24), o seminário segue com o tema “O Diálogo pela Liberdade Religiosa em uma Perspectiva Histórica”, a partir das 16h, na Igreja Adventista do Sétimo Dia (IASD) Central Aracaju, situada na Rua Lagarto, 1010. O pastor Hélio Carnassale conduzirá um sermão inspiracional com foco na tolerância e no avanço do evangelho. Em seguida, haverá um debate sobre a trajetória histórica da defesa da liberdade religiosa e da laicidade, encerrando com um painel de perguntas e respostas mediado pelo pastor Samuel Bastos.

Aberto ao público, o seminário é direcionado a estudantes, juristas, líderes religiosos, jornalistas e a todos os interessados nos temas da pluralidade, do respeito e da convivência democrática. A iniciativa busca desmistificar conceitos, construir pontes entre diferentes compreensões de fé e Estado e fortalecer o compromisso com o bem comum por meio do diálogo.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Luiz Balsan, em seu livro Teologia Pastoral (2018), apresenta algumas ações típicas para quem se apresenta como pastor, no seu sentido mais teológico e profundo do termo, à luz das Sagradas Escrituras do Cristianismo: guiar, prover, libertar e aliar a humanidade a Deus. E nesse sentido, Jesus se apresenta como a figura maior do Bom Pastor, aquele que dá a sua vida por suas ovelhas, que apascenta e conduz o seu rebanho:

“Eu sou o bom pastor; conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem, assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai” (Jo 10, 14-15).

Também nas Escrituras, há inúmeras passagens que nos advertem sobre aqueles que não são pastores ou que são falsos profetas, das quais destaco, pelo menos três:

“E surgirão muitos falsos profetas, e enganarão a muitos” (Mt 24,11);

“Acautelai-vos, porém, dos falsos profetas, que vêm até vós vestidos como ovelhas, mas, interiormente, são lobos devoradores (Mt 7,15); e

“E da boca do dragão, e da boca da besta, e da boca do falso profeta vi sair três espíritos imundos, semelhantes a rãs” (Ap 16,13).

Ora, a julgar pela que vimos dizendo até aqui não é uma tarefa difícil reconhecer alguns dos falsos pastores e profetas de nosso tempo, revestidos de moralidade, apregoando-se de homens de bem e de família, defensores dos bons costumes e de toda uma série de falas e, sobretudo, gestos hipócritas, com uma boca vociferante, abjeta, imunda, da qual proferem não a Palavra de Deus, mas, palavrões os mais torpes e impublicáveis, palavras de incitação à desobediência, ao desrespeito, à criminalização e discriminação, à humilhação e ao ódio. Nesse sentido, já nos lembrava Nelson Rodrigues (1912-1980):

“Por trás de todo paladino da moral, vive um canalha”.

Antes que me acusem de intolerância religiosa, devo salientar que a coisa é mais séria do que um “pastor” que na calada da noite se traveste como mulher na desculpa de fazer uma investigação ou mesmo de um padre intolerante que profere impropérios discriminatórios contra a memória e a família da cantora Preta Gil, em pleno lugar santo, qual seja o altar do Cristo. A coisa vai mais além e revela duas preocupações em curso e se sedimentando na sociedade brasileira: a distorção da mensagem de Deus, plenamente revelado em seu filho, Jesus Cristo, e a instrumentalização da religião como poder e projeto de poder.

A retenção do celular e do passaporte do “pastor” Silas Malafaia (a quem parte da imprensa insiste em dizer que se trata de um dos maiores “líderes” religiosos do Brasil, dando moral a quem não se deve, ferindo o sentido mais autêntico da religião e das religiosidades), episódio ocorrido na última quarta-feira, e a subsequente publicação de áudios trocados entre ele e a família Bolsonaro vão além de “conversas normais”. São palavras, expressões e ideias que não deveriam passar pela mente, pelo coração e tão pouco caberem e serem proferidas pela boca de um “pastor” que deveria guiar, prover, libertar e aliar a humanidade a Deus, como nos recorda Luiz Balsan.

E se não quiserem fazer muito esforço de compreensão do que estou dizendo, basta valer-se do método comparativo (verdadeiro/falso) para que a máscara de “pastor” caia aos pés de satanás, seja de Silas Malafaia, seja de tantos outros “profetas” e “líderes” religiosos “cristãos” (sejam quais forem as denominações, católicas e não católicas). Cristianismo não combina com nada do que estamos vendo e ouvindo. Cristianismo é doçura, é libertação e, sobretudo, cuidado, no melhor sentido de zelo/amor. No Cristianismo não há espaço para bestas que gritam, mas para pastores que acolhem, amam e orientam.

Como costuma dizer minha esposa, “estes tipos de ‘pastores’ e ‘profetas’ são almas sebosas”. A meu ver, que nunca tiveram um encontro verdadeiro com o Cristo, que desconhecem a essência de Deus, de seu projeto salvífico, libertador e de amor para conosco, prefigurado desde a Criação, religado pelos patriarcas, anunciado pelos profetas, vivido e propagado pelos apóstolos e santos e santas da Igreja. Quem vive do medo e dele se vale para escravizar muitos, antes de abrir as portas do Céu, conduz suas “ovelhas” para o inferno, de cujas boas intenções está mais do que cheio.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Sim, sou católico. Faço parte da recente estatística que estabelece que 56,7% da população brasileira assim se denomina. Nesse sentido, não faltou quem ressaltasse, por interesse científico, jornalístico ou para “causar” que entre 2010 e 2022 houve uma redução deste percentual que era de 65,1%, originalmente. Ora, o que os números dizem além do que parece ser? Estaria o catolicismo no Brasil fadado a ser superado, por exemplo, pelos evangélicos que hoje correspondem a 26,9%? Antes de qualquer resposta, como a de que a Igreja Católica vive uma crise ou que não agrega mais como antes, devo salientar que a qualidade de uma denominação religiosa não se mede pelo quantitativo. Afora isso, no que diz respeito ao seguimento do Cristo, se somarmos os dois grupos, 83,6% dos brasileiros é cristã.

Frente à queda do índice de católicos no Brasil é para se preocupar enquanto instituição? Penso que sim, sobretudo no que diz respeito à necessidade de se fazer uma autoavalição sincera, honesta e madura. Entretanto, devo salientar que enquanto instituição a Igreja Católica tem quase dois mil anos e segue firme, mesmo diante de seus “abalos sísmicos”, sobretudo como primeira guardiã dos ensinamentos de Cristo. Para tanto, valho-me de uma importante leitura, de uma obra clássica do Catolicismo, que pode ajudar nesse necessário processo de reflexão sobre uma Igreja que parece encolher, mas que, ao contrário, está longe de enfraquecer-se ou perder sua credibilidade e importância teológica, histórica e cristã no nosso tempo.

Escrita por um padre húngaro, Mons. Tihamer Tóth (1889-1939), “A Igreja Católica – Cristo vivo presente entre nós”, foi publicada no ano de 1942, na língua portuguesa, pela livraria José Olympio, Rio de Janeiro. Trata-se de uma obra atemporal, ainda muito significativa não somente para entender a Igreja Católica em sua constituição histórica, como também estrutural, dogmática e, como já disse e ressalto, herdeira primeira e direta dos ensinamentos de Jesus Cristo. Portanto, sua principal guardiã — apesar das opiniões em contrário e dos sucessivos e duros ataques que ela recebeu e ainda recebe, especialmente quanto ao que não pode ser nos dias de hoje, conforme as exigências do mundo — mantém-se fiel à sua essência cristã e institucional. Do contrário, não teria resistido de pé, tampouco restaria pedra sobre pedra.

Mons. Tihamer Tóth é muito didático e trata o assunto, Igreja Católica, com muita abertura e sem fugir a nenhum dos problemas que a ela se apresentaram ao longo de quase dois milênios. Para tanto, divide a obra em vinte capítulos, dedicando para cada um deles uma temática e uma discussão, todas muito bem fundamentadas, seja no nível das Sagradas Escrituras, seja no nível da Teologia, com um escopo histórico-historiográfico de chamar a atenção. Evidente, que ele coloca a Igreja Católica onde ela nunca deixou de estar: ao lado do Cristo e diante do mundo com os olhos fixos Nele.

Não, ele não foge das polêmicas presentes em seu tempo e ainda, cada vez mais, invasivas à sua sobrevivência enquanto instituição, respondendo a perguntas como: Por que a existência do papado? Por que o papa é tão amado pelos católicos, se já tivemos alguns deles com uma moral totalmente anticristã, o mesmo valendo para outros prelados e padres? O que dizer das lamentáveis páginas da História da Igreja Católica? Por que a Igreja se mostra, algumas vezes, ou parece se mostrar “intolerante” quanto a outras religiões ou demandas do mundo? E nesse sentido, ressalto a passagem do livro em que Mons. Tóth diz: “(…) estamos em guerra contra o erro, mas queremos viver em paz com os hereges” (p. 104). E ainda: Por que a Igreja é tão rica e tão complexa? Por que seus ritos são tão suntuosos se no tempo de Cristo era assim ou de outra forma? E toda uma série de indagações, ainda feitas em nosso tempo, às quais ele responde pontualmente, sem tergiversações. Ao passo que, também vai mostrando os benefícios históricos que a Igreja Católica legou e lega para o mundo, reforçando a tese de que ela fez e faz mais bem do que mal, como querem alguns que insistem em adotar uma postura cismática em relação a ela ou mesmo de despeito e de ódio.

Para afirmar o meu lugar cristão neste mundo, com as estatísticas “favoráveis” ou não, valho-me ainda de Mons. Tihamer Tóth para dizer e confirmar que sou católico porque me sinto abrigado, amado e acolhido; sou católico, porque estou e me sinto em casa; sou católico porque sou rico da graça de Deus, porque me sinto seu colaborador, que sou guiado pelo ideal de santidade (não sou salvo e nem santo, ainda), porque ela me ensina a ser combativo, combatendo as injustiças, amando os mais necessitados e fixando atentamente meu olhar no Cristo, para que nada neste mundo me distraia como ressentimentos, sentimento de autossuficiência, teimosia, cabeça dura, falta de humidade e orgulho, algumas das razões que tem feito católicos deixarem a Igreja e buscar Cristo em outros seguimentos. Espero, com toda honestidade, que tenham, verdadeiramente O encontrado, pois…

“(…) virão dias em que desejareis ver um só dia o Filho do Homem, e não o vereis. Então vos dirão: Ei-lo aqui e: Ei-lo ali” (Lc 17, 21-22).

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Três anos depois, no dia 21 de outubro de 2019, nas dependências da Sociedade Semear, em Aracaju, por ocasião de minha posse na Academia Sergipana de Letras, já alquebrado pelo peso dos anos e por alguns problemas de saúde, sustentado por uma bengala e uma acompanhante, lúcido como sempre esteve até recentemente, prestigiou-me com sua presença, com um abraço fraternal e palavras de estimulo e de reconhecimento.

Estas e outras lembranças, guardo-as, em meu coração, do Monsenhor José Carvalho de Souza, membro fundador da Academia Lagartense de Letras e ocupante da cadeira de número 10, desde o dia 19 de abril de 2013. Atencioso e generoso, sempre que tinha uma oportunidade, me ligava para saber das novidades de Lagarto, de sua querida terra natal, de onde brotou para fazer fama e carreira na educação sergipana, no dia 24 de novembro de 1926.

Por muito pouco, não celebramos seu Centenário de Nascimento. Mas, quis Nosso Bom Deus colhê-lo da existência humana na última terça-feira, 26, aos 98 anos de idade. Uma trajetória de vida vitoriosa, doando sua inteligência, sabedoria e capacidade administrativa ao Colégio Arquidiocesano, afastado no ano de 2012. Afora ter sido um exímio pregador, ocupando cargos importantes na Igreja Católica de Sergipe e responsável pela evangelização e educação de algumas gerações desde os anos 50 do século passado.

Distante de Lagarto, fixando-se na região da Atalaia Nova, onde

recebia-nos com alegria e celebrava missa, em sua residência, com os mais próximos e cuidadores, Monsenhor Carvalho nunca deixou de visitar a Paróquia de Nossa Senhora da Piedade. Foram inúmeras as vezes em que participou de seu novenário e festa, como também da Semana Santa, quando, comumente, encerrava a tradicional Procissão de Senhor Morto, da Sexta-Feira Santa, com o Sermão das Sete Palavras.

Quando menino, queria ser fazendeiro, estimulado pelo seu avô Zacarias Júnior, que o criou, posto que ficou órfão em tenra idade. Mas, coube ao padre português, Monsenhor João de Souza Marinho, vigário de Lagarto entre os anos 1933 e 1953, despertar-lhe a vocação para o sacerdócio. Prelado importante, ele está entre os principais nomes da história da Igreja Católica em Sergipe, instituição que amou e zelou com a vida.

Sua ausência física certamente deixará uma grande lacuna entre todos nós, seus amigos, admiradores e confrades da Academia Lagartense de Letras, de modo particular. Mas, como homem de fé que foi, penso que ele para além de alcançar a imortalidade das letras sergipanas, também, com toda justiça, alcançou esta semana, com seu falecimento, a imortalidade na glória eterna que Deus nos reserva desde a criação da humanidade. Que Nossa Senhora da Piedade faça as honras da casa, amparando-o em seu colo sagrado e lhe restituindo as forças que ele desprendeu nessa aventura chamada vida, com tanto amor, desprendimento e dedicação.

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Por Luiz Thadeu Nunes e Silva (*)

Depois de ver a fumaça branca sair da chaminé da Capela Sistina, a multidão que lotava a praça São Pedro ouviu o anúncio do “Habemus Papam” e, por fim, o nome de Robert Francis Prevost como o 267º líder da Igreja Católica, doravante chamado de Leão XIV, o novo bispo de Roma. Em uma decisão surpreendente do conclave, o Vaticano tem seu primeiro pontífice dos Estados Unidos na história. Ele será o líder de 1,4 bilhão de fiéis ao redor do mundo.

Em seu discurso na sacada da basílica, em italiano perfeito e sem sotaque, o novo papa agradeceu ao papa Francisco e falou na necessidade de uma Igreja sinodal. “O mal não vai prevalecer, estamos todos nas mãos de Deus”, disse Leão XIV. “Vamos em frente, somos discípulos de Cristo. O mundo precisa de sua luz, a humanidade precisa dele. Ajudem também vocês a construir pontes, com o diálogo, para sermos um só povo em paz”, declarou o novo pontífice.

Se apresentando como “filho de Santo Agostinho, agostiniano, que disse ‘com vocês sou cristão, para vocês, bispo'”. Proferiu parte de sua fala em espanhol, idioma do qual é fluente por causa de sua experiência missionária no Peru, aonde chegou nos anos 80, viveu por duas décadas e se naturalizou peruano.

Não é tarefa das mais fácies substituir o Francisco, um Papa que fez história na Igreja Católica como exemplo de simplicidade e Bom Pastor.

Embora seja um país de maioria protestante, os Estados Unidos têm a quarta maior população católica do mundo, com 85,3 milhões de pessoas. Só ficam atrás do líder Brasil, do México e das Filipinas. Também são a segunda nação mais representada no Colégio Cardinalício, com 16 membros, ante 51 da Itália. Apesar desse peso relativo, nunca um cardeal americano havia sido colocado entre os nomes realmente mais fortes de um conclave, e os candidatos de agora corriam por fora.

Eleito 267 Papa e sucessor de Pedro, Robert Francis Prevost, nasceu em 14 de setembro de 1955, em Chicago, ingressando no noviciado da Ordem de Santo Agostinho em 1977, fez os votos perpétuos em 1981. O cardeal Robert Francis Prevost, de 69 anos, poliglota, é visto como um eclesiástico que transcende fronteiras. Serviu por duas décadas no Peru, onde se tornou bispo e cidadão naturalizado, e depois liderou sua ordem religiosa internacional. Ocupava um dos cargos mais influentes na Santa Sé.

Formado em Matemática pela Universidade Villanova, tem mestrado em Teologia pelo Catholic Theological Union, em Chicago, e doutorado em Direito Canônico pelo Colégio Pontifício de Santo Tomás de Aquino, em Roma.

Que surpresa agradável a eleição do novo Papa Leão XIV, agostiniano, em substituição ao sul-americano Jorge Mario Bergoglio, o Papa Francisco. Com uma simples e eficaz mensagem de apresentação, passou confiança e esperança de continuação do pensamento do Papa Francisco. Pelo seu histórico, faço votos que o Papa XIV possa surpreender, fazendo um grande pontificado. Acredito que será o Papa certo para tempos conturbados. Oxalá.

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Nesta segunda-feira, 9, às 19h, ocorrerá na Igreja do Evangelho Quadrangular (IEQ) Jardins, em Aracaju (SE) o Encontro de Sucesso “As 5 Regras de Ouro do Sucesso Financeiro”. A palestra será ministrada pela renomada especialista em finanças Mirna Borges, criadora do canal EconoMirna, que conta com mais de 1 milhão de seguidores no YouTube.

Mirna, que vem diretamente de Vitória, Espírito Santo, irá compartilhar estratégias sobre como se organizar e crescer nas finanças, desmistificando conceitos e apresentando soluções práticas para o dia a dia. O evento, organizado pela IEQ Jardins através do grupo Time de Sucesso, é direcionado para empresários, empreendedores e todos aqueles que desejam alcançar um desenvolvimento da sua vida financeira.

A entrada para o evento é gratuita, mas a organização pede a doação de um brinquedo para ser entregue a crianças carentes em uma ação social realizada pela igreja, especialmente no período natalino.

De acordo com a Igreja,  o evento foi pensado para inspirar pessoas a melhorar sua vida financeira e, ao mesmo tempo, praticar a solidariedade, promovendo um impacto positivo na comunidade. “Entendemos que sucesso também é saber compartilhar. Nosso objetivo é trazer crescimento financeiro aos participantes enquanto fortalecemos nossa missão de cuidar do próximo”, destacou a responsável pelo Time de Sucesso na IEQ Jardins.

Sobre Mirna Borges

Aos 32 anos, Mirna Borges é referência em educação financeira no Brasil. Criadora do canal EconoMirna, lançado em 2016, a capixaba decidiu transformar erros financeiros pessoais em aprendizado coletivo. Formada em Engenharia Mecânica e de Petróleo, ela migrou para o universo das finanças depois de enfrentar perdas em investimentos feitos sem planejamento.

No canal, Mirna ensina de forma leve e descontraída temas como planejamento financeiro, investimentos seguros e até dicas práticas para economizar e realizar sonhos, como viagens. Seu conteúdo inclui explicações claras sobre previdência, consórcio e tarifas bancárias, além de estratégias para usar o dinheiro de forma inteligente.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos

Giovanni di Pietro di Bernardone nasceu no século XII (1181-1182), em Assis, na região da Úmbria, na parte central da Itália. Mais tarde, tornou-se Francesco Bernardone, Francisco de Assis. Durante a juventude, foi irreverente e rebelde, gozando de tudo que o prestígio social da família poderia lhe proporcionar, com luxo, devassidão, bebida e extravagâncias. Tomado pelo ímpeto da idade, cerca de 20 anos, alistou-se numa guerra que sua terra natal travava com a Peruggia, quando foi preso pelos inimigos. Ao ser libertado, passou por vários problemas de saúde, chegando, novamente, a almejar viver a experiência bélica, com vistas a ter fama, mais riqueza e poder, até ser tocado pela mão de Deus.

Após um sonho, largou tudo e foi viver, como já salientei, uma vida dedicada aos mais necessitados, sobretudo aos leprosos. A lepra (hoje hanseníase) era um mal que afetava grande parte da Europa, levando muitos a óbito ou ao isolamento e ostracismo social. Até a sua morte, com apenas 45 anos, no dia 3 de outubro de 1226, Francisco dedicou-se exclusivamente aos votos de pobreza que fez, tendo seu exemplo inspirado a muitos, a exemplo de Santa Clara e também aos seus irmãos, que sob sua liderança, fundaram a Ordem Franciscana, por volta de 1209. Sua canonização foi uma das mais rápidas da História da Igreja Católica, ocorrida em 16 de julho de 1228, pelo papa Gregório IX.

A palavra estigma, hoje, assume outros significados para além do seu sentido religioso. Fala-se, por exemplo, em estigma social para se referir a uma parcela da sociedade desprovida de dignidade e recursos. Mas, no que se refere a São Francisco de Assis, estamos diante do primeiro santo da História a ter gravado em seu corpo, algum tipo de ferida provocada por evento sobrenatural. Fato destacado pelo historiador Jacques Le Goff (1924-2014), em seu livro “São Francisco de Assis” (1999): “(…) Francisco terminou sua caminhada à imitação de Cristo. É o primeiro estigmatizado do Cristianismo” (p. 89).

Nesse sentido, vale aqui recordar de outros santos que também foram estigmatizados divinamente ao longo de suas vidas. Particularmente, de dois outros também muitos populares: Santa Rita de Cássia (1381-1457) e Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968). A primeira, antes de falecer, por 15 anos, carregou uma úlcera na testa, que além de sangrar, exalava forte odor. O ferimento foi provocado por um dos espinhos da coroa de Cristo, em um momento de profunda oração. Por sua vez, São Padre Pio teve chagas nas mãos, pés e uma outra no peito, em formato de cruz. Estes estigmas teriam aparecido a partir de 1915. Há imagens dele, inclusive em vídeo, com faixas ensanguentas envolvendo as mãos.

São Francisco também teve seu corpo ferido pelas cinco chagas de Jesus Cristo Crucificado. Era o ano 1224, quando ele vivia uma fase de profundo recolhimento da vida pública, fazendo retiros de cerca de 40 dias. Foi uma época de grandes provações físicas, tendo que enfrentar diversos infortúnios, como o fato de ficar cego e adoecer gravemente. Vale salientar, que a aprovação da Ordem Franciscana lhe casou inúmeros aborrecimentos e desgostos.

Dos inúmeros escritos que já se dedicaram ao Santo de Assis, um dos mais conhecidos é o livro “O Irmão de Assis” (1979), de autoria de Ignacio Larrañaga (1928-2013), escritor espanhol, frei da Ordem dos Capuchinhos. Na primeira edição portuguesa, traduzida pelo frei José Carlos Corrêa Pedroso, de 1980 (Edições Paulinas), ele dedica valiosas e ricas páginas a narrar o processo de estigmatização de São Francisco, das quais, entre tantas assertivas, destaco a seguir: “(…) Na luz incipiente da aurora, comprovou que suas mãos, pés e lado estavam, queimados, feridos, perfurados, manando muito sangue” (p. 339).

Na visão ou sonho que Francisco teve naqueles meados de setembro de 1224, Jesus lhe apareceu em formato de anjo crucificado com chamas incandescentes. Não tardou para que a experiência mística alcançasse os corações de seus devotos e atravessasse os tempos históricos, chegando aos nossos dias, envolta em grande afeição, fé e entusiasmo. Mesmo que tal acontecimento tivesse sido motivo de contendas, desencontros e dúvidas entre seus estudiosos, conforme explica Donald Spoto, em seu livro “Francisco de Assis, o Santo Relutante” (2002).

Fato é que, afirma Spoto, “(…) nenhum santo foi objeto de tanta atenção de parte dos historiadores e biógrafos” (p. 13), quanto ele. “(…) Francisco deu ao mundo uma vida de simplicidade radical, desvinculada de quaisquer posses e, portanto, livre para seguir os acenos da graça e o caminho que leva a Deus, a qualquer momento e em qualquer lugar em que Deus o chamasse” (p. 21). Que os estigmas do Cristo alcancem o nosso tempo turbulento, se não marcando nossos corpos tão chagados, sobretudo dos pobres e famintos, enfermos e vítimas de guerras, ao menos com sinais de amor profundo, capazes de abrir os corações mais duros às realidades de penúrias e injustiças sociais, pois, como dizia Francisco à época de sua estigmatização: “O Amor precisa ser amado”.

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