Por Natanael Fernandes de Souza (*)

Sócrates, por sua vez, destacava-se por seu desejo insaciável de aprender e sua intensa paixão pela filosofia. Esse caráter dual — a busca incessante pelo conhecimento e a efemeridade da paixão — formou um binômio perfeito, pois, embora a busca pelo conhecimento seja perene, a paixão frequentemente é fugaz e dolorosa. Essas características se inter-relacionam e moldam o pensamento ocidental até hoje.

Embora Sócrates não tenha deixado obras escritas, seu legado foi preservado e disseminado por meio de seu discípulo Platão e, posteriormente, por Aristóteles, também discípulo de Platão. Através de suas divergências, Aristóteles contribuiu inadvertidamente para a validação do pensamento socrático, defendendo a liberdade de expressão e o respeito pelas opiniões divergentes.

Sócrates nasceu de Fenareta, uma parteira (ou “obstetriz”, como se dizia na época), e de Sofronisco. A profissão de sua mãe influenciou a maneira como ele conceptualizava seu próprio método filosófico. Ele comparava seu papel ao dela, afirmando que não “dava à luz” conhecimento, mas ajudava os outros a “parir” suas próprias ideias. Essa metáfora gerou o conceito de maiêutica, que é o método socrático de questionamento, no qual ele conduzia seus interlocutores à descoberta da verdade por meio do diálogo.

Esse método é composto por duas etapas principais: ironia e maiêutica.

Ironia  

Na fase da ironia, Sócrates faz perguntas que aparentam ser simples, mas têm o objetivo de revelar contradições nas crenças do interlocutor. Essa abordagem ajuda a expor a ignorância sobre determinado assunto, levando o outro a reconhecer que suas opiniões podem ser superficiais ou baseadas em preconceitos. O objetivo é afastar-se da doxa (opinião) para alcançar a episteme (conhecimento verdadeiro).

Maiêutica

A segunda fase, conhecida como maiêutica, deriva da profissão de sua mãe. Nela, Sócrates busca auxiliar o interlocutor a “dar à luz” novas ideias e conceitos, promovendo uma compreensão mais profunda do tema em discussão. Por meio de perguntas direcionadas, ele estimula o raciocínio crítico e a construção de um conhecimento mais sólido e verdadeiro. Esse método desafia crenças existentes e promove um ambiente de aprendizado no qual os indivíduos são encorajados a pensar de forma autônoma e a desenvolver suas próprias conclusões.

O famoso lema de Sócrates, “só sei que nada sei” (ou, de forma mais completa: “Só sei que não sei nada em sua totalidade, mas sei mais do que aquele que não sabe que nada sabe”), enfatiza a busca contínua pelo conhecimento. Ele reconhecia que a verdadeira sabedoria reside na consciência da própria ignorância.

Sócrates foi condenado à morte por envenenamento com cicuta, acusado de corromper a juventude e blasfemar contra os deuses da cidade.

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Por Victor Yuri (*)

No centro da filosofia taoísta, o yin-yang representa a interdependência e a harmonia dos opostos. O equilíbrio dinâmico entre yin e yang sugere que dentro de cada extremo há uma semente de seu oposto, simbolizada pelos pequenos círculos de cor contrária em cada metade. Esse conceito se expande para incluir a noção de caos e ordem, onde cada um contém elementos do outro. Assim, mesmo no caos há uma estrutura latente e na ordem há um potencial de caos.

A inclusão do vermelho no símbolo altera essa dinâmica, adicionando um elemento de transformação. Na alquimia ocidental, o vermelho está associado ao fogo, ao sangue e à energia vital. Esse simbolismo é evidente na fase rubedo, a etapa final do processo alquímico, na qual a matéria atinge a perfeição e a totalidade. A rubedo representa a união final dos opostos em um novo estado de ser, um processo de transmutação no qual o espírito e a matéria se tornam um.

Os princípios herméticos também enriquecem nossa compreensão deste símbolo. Conforme descrito na Tábua de Esmeralda, os processos de transmutação e um equilíbrio entre os opostos são centrais. O vermelho, nesse contexto, pode ser visto como a força catalisadora que une o yin e o yang, promovendo um novo nível de consciência. Essa força transformadora é essencial para a evolução espiritual, transcendendo a simples dualidade e criando uma nova unidade harmoniosa.

Em ordens iniciáticas ocidentais, como a Maçonaria e as Rosacrucianas, a simbologia das cores é usada para transmitir profundas verdades espirituais. Na Maçonaria, os graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre refletem diferentes estágios de crescimento e aprendizado. Assim como não existe mestre perfeito que não possa aprender com um aprendiz, também não há caos sem um grão de ordem e nem ordem sem um grão de caos. A tríade de cores (preto, branco e vermelho) no símbolo pode ser vista como uma representação desses graus, onde o vermelho simboliza a transformação e a integração dos conhecimentos adquiridos nos estágios anteriores. O preto e o branco representam as fases iniciais de aprendizado e polaridades, enquanto o vermelho sugere a culminação desse processo em um mestre que continua aprendendo e evoluindo.

Nas tradições orientais, como o budismo e o hinduísmo, o vermelho está associado ao chakra raiz, o centro de energia responsável pela conexão com a terra, segurança e vitalidade. Quando integrado ao yin-yang, o vermelho representa a necessidade de ancorar as dualidades espirituais em uma base sólida e terrena, criando um equilíbrio entre o espiritual e o material.

O símbolo triplo do yin-yang, transcende a simples dualidade e nos conduz a uma compreensão mais profunda da natureza da existência e da transformação espiritual. Ele sugere que o verdadeiro equilíbrio espiritual não é apenas a mediação entre opostos, mas inclui uma terceira força que promove evolução e transformação. Esse símbolo é, portanto, um emblema da integração completa do ser humano: a união das energias passivas, ativas e transformadoras em um todo harmonioso.

A filosofia de que sempre há um elemento de ordem no caos e caos na ordem reflete a interdependência entre yin e yang. Esse símbolo nos convida a abraçar todas as facetas da experiência e da existência para alcançar uma totalidade 2 espiritual, oferecendo um poderoso lembrete da complexidade e da beleza do caminho místico para a totalidade e a iluminação.

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