Por Hernan Centurion Sobral (*)

Confesso que não resisti e, em menos de duas semanas, entre estudos para a pós-graduação, reuniões de trabalho, assistência à família e atividade física, “maratonei” a série e já me encontro na sua quarta temporada. Chamou-me a atenção, contudo, que muito do que se passou à época ainda se pode perceber no nosso cotidiano atual, mesmo após milênios de aprendizados, quer pelas Sagradas Escrituras, quer pelas experiências históricas que nos remetem tanto a boas como a más lembranças. Dentre tantos acontecimentos de outrora que ultrapassaram várias gerações, intrigou-me o quanto a hipocrisia assolou e ainda assola atualmente a humanidade.

Ela possui uma astúcia que a camufla e a impede de se apresentar como vício, optando sempre por se fantasiar como virtude. Assim sendo, não chega rompendo portas, porém entra sorrateiramente com a voz calculadamente postada, um gesto ensaiado e uma indignação rigorosamente calibrada, trazendo um repertório de palavras bonitas que soam como valores nobres diversos como, por exemplo, honra, patriotismo, justiça ou caridade. Percebamos que o cerne do problema não reside em alguém defender valores ou ideais, posto que isso cairia bem à primeira vista, todavia o verdadeiro drama surge quando esses valores supracitados, dentre tantos outros, tornar-se-iam meros instrumentos de ascensão político-econômico-social, tais qual uma maquiagem moral aplicada para ser vista, mas jamais vivida. O que mais vimos ao nosso redor são “falsos-moralistas” de um lado e “socialistas caviar” d’outro, que por vezes se misturam e até trocam de lado a depender da “ordem do dia”.

Pois bem, retroagindo um pouco na linha de pensamento, se mergulharmos na etimologia da palavra hipocrisia, originária da Grécia antiga, compreenderemos melhor o seu significado: ato de interpretar; ofício do ator que representa em público. No teatro, isso é legítimo e até necessário, pois a máscara faz parte de um acordo tácito entre o palco e a plateia, entretanto a tragédia se instala quando o mundo real se transforma neste palco e ninguém admite o papel que assume. É o momento em que a vida pública e a intimidade individual caminham em sentidos opostos e o sujeito aprende a colher o prestígio do bem, sem, contudo, se dispor a suportar o seu peso.

François de La Rochefoucauld, escritor francês do século XVII, definia a hipocrisia como a homenagem que o vício presta à virtude, ou seja, o hipócrita reconhece o valor da retidão, todavia, em vez de cultivá-la, isto é, praticá-la, decide apenas apoderar-se do seu brilho para, “narcisicamente”, adornar a própria imagem. Vejamos algumas peculiaridades dos hipócritas: eles prosperam onde há plateia e, por isso, sentem-se tão à vontade em meio às multidões, cercados de tradições, símbolos e ritos de pertencimento. Falam de moral e bons costumes, fazendo disso um currículo de superioridade, ao passo que trajam o uniforme da justiça social e da compaixão, como se fosse uma armadura de idoneidade e até de santidade! A máscara da conveniência muda conforme o figurino do poder, mas o modus operandi permanece o mesmo: a vaidade, esta velha conhecida, que tem fome de aplauso e a consciência que deseja parecer limpa, sem jamais ter passado pela água e sabão do arrependimento.

Neste cenário, há um limite que precisamos traçar entre a coerência de quem é imperfeito e a hipocrisia de quem é calculista. O imperfeito é aquele que, ao cair, reconhece o próprio tropeço e usa a queda como aprendizado para um recomeço, mesmo que penoso, mas honesto e edificante, semelhante à figura de Pedro no Evangelho, que — chorando amargamente ao negar seu Mestre por três vezes (Mateus 26:75), na dor da sua fragilidade — encontra a verdade e segue firme, em frente e com propósito, evangelizando. Já o dito hipócrita, ao cair, não busca o chão para levantar-se, porém se apressa em construir um púlpito para, cinicamente, começar a apontar o dedo e condenar os outros. Ele se assemelha aos fariseus, os doutores da lei que Jesus chamava de “sepulcros caiados”, ou seja, belos por fora, mas vazios de conteúdo por dentro (Mateus 23:27-28). Enquanto o imperfeito humildemente reconhece seu erro, vulnerabilidade e pequenez diante da verdade, gerando transformação e melhoria, o hipócrita se sente ameaçado, abespinha-se e tenta dominá-la por meio do julgamento e condenação d’outrem.

Analisando-se esse contexto à luz da Psicologia, Carl Jung nos revela o hipócrita como aquele que projeta toda a sua escuridão interior nos outros, odiando no próximo as falhas que ele não teria coragem de admitir em si mesmo. Ele tenta, então, manter o espelho limpo com tinta nanquim em vez d’água e, com isso, corrói não apenas a coerência e credibilidade, como também todo o seu caráter.

Destarte, resta-nos aceitar, de coração escancaradamente aberto, o convite que Deus diuturnamente nos faz à interioridade, a fim de que reconheçamos nossas iniquidades e busquemos o elixir redentor depositado pelo Espírito Santo, no âmago do nosso ser, ao sermos batizados. Este período litúrgico não pede propaganda de santidade, mas a verdade “nua e crua”, ao nos cobrar não como aparecemos nas instituições que frequentamos, porém quem verdadeiramente somos quando as luzes se apagam e, absolutamente sozinhos, não resta plateia ou aplauso.

Este antídoto que ora buscamos contra o mal da hipocrisia não advém do moralismo barulhento que grita nas tribunas ou púlpitos, não obstante nasce da integridade, a qual ouso definir como o estado em que a vida não precisa ser dividida entre a que se vive e a que se exibe, algo que se percebe quando abrimos o Instagram e outras redes sociais (“vida de novela”). A integridade é, pois, a coragem de ser quem se é com a confiança de que a verdade, mesmo parecendo imperfeita, é a única base sólida para a boa e saudável convivência em sociedade. No fundo, bem lá no fundo, a hipocrisia traduz o medo de não sermos amados pelo que somos, o que nos faz criar um personagem que acreditamos ser mais “amável” ou “respeitável”. Como bem descreveu Dale Carnegie, o ser humano necessita de reconhecimento social.

Por fim, a grande questão que ecoa no silêncio do quarto escuro é curta e simples, entretanto deveras desconfortável e que, certamente, ao buscarmos a resposta, mudará nossas prioridades, valores e propósitos: eu estou tentando ser, ou apenas parecer?

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Nilton Santana (*)

Você é o observador silencioso. A voz que fala a todo instante dentro de sua cabeça, te fez acreditar que é você. A sua mente não é você, a sua mente é uma ferramenta. Dito de outra forma: a sua mente é a empregada da sua Consciência e não a sua chefe. Para aqueles que estão em contato com essas ideias pela primeira vez, necessita de tempo para digerir tal verdade.

O primordial aqui é entender que a mente é uma ferramenta, e como ferramenta poderá ser usada pela sua Consciência ou pelo seu ego. O ego neste caso seria aquele que veste a capa da sua mente e te manipula. O ego é um inimigo ardiloso, e como todo inimigo ardiloso utiliza-se de artimanhas. Não há nada melhor para um inimigo do que se esconder, e o melhor esconderijo é dentro de você.

As tradições deram ao ego diversos nomes: é o Diabo, na cultura judaico-cristã; e Maran na cultura budista. O mais importante a se compreender é que o ego é o seu principal adversário e se opõe a tudo aquilo que é iluminação, ou seja, se opõe a tudo aquilo que é ensinamento de Buda ou de Cristo. O ego trabalha com a sua mente.

A mente deve ser a serva e não a senhora. Como serva é uma ferramenta brilhante e deve ser usada apenas em casos pontuais da nossa vida. Buda já havia orientado a respeito dos perigos que é não vigiar a mente. No Dhammapada, um dos livros da sabedoria budista temos a seguinte referência em relação à mente: “A mente é invisível e sutil, difícil de ser vigiada, correndo para onde lhe apraz. Que o sábio a vigie; vigiada é uma fonte de felicidade.”

O problema é que a mente não apenas deixou de ser vigiada, como é constantemente confundida com o próprio vigia. Vigiar a nossa mente, é vigiar o nosso ego. Quando observamos o nosso ego sem qualquer julgamento ele perde a sua força, ele perde o seu poder.

Jesus ao passar pelas tentações no deserto, estava vencendo o seu ego porque era um exímio vigilante, todas as investidas do ego foram ali vencidas magistralmente. Quando vencemos o ego é como se estivéssemos prontos para a nova vida. Diria até que se inicia o nascimento para a verdadeira Vida.

No Evangelho de Tomé, existe a alusão ao ego-mental humano como se este fosse um leão, e o homem precisa sujeitá-lo: “Bendito o leão comido pelo homem, porque o leão se torna homem! Maldito o homem comido pelo leão, porque esse homem se torna leão!” A parte humana é tida como o Eu, sendo a nossa parte divina, e a parte egoica é tida como o leão. Utiliza-se a palavra “comido” como sinônimo de algo a ser assimilado, aqui a palavra “comido” designa quem perdeu a batalha, perder a batalha é ser assimilado. Dentre as pessoas há aquelas que são assimiladas pelo ego e outras pelo Eu, não existem meios termos aqui. Ou o Eu é integrado ao seu ego, ou o seu ego é integrado ao Eu. Um dos dois será escolhido para ser senhor e o outro para ser servo.

No Escrito Gnóstico vemos a dualidade entre o Eu e o ego, entre o Homem e o leão, entre o Divino e o diabólico. A caminhada animal é aquela onde o leão é sempre ouvido em suas ações e o Humano emerge somente em lampejos momentâneos e não-habituais sendo delimitado pelo leão. A caminhada para o Humano inverte a relação: O Humano é sempre ouvido em suas ações e o leão emerge apenas em lampejos momentâneos não-habituais sendo controlado pelo Humano. Dois estados diferentes representados em escritos antigos por símbolos distintos e muito profundos.

O estado de iluminação é falado em outras tradições com diferentes nomes, no hinduísmo existe a noção de Átman, ou seja, a centelha divina que habita em cada ser humano. O objetivo seria o de unir ou religar o homem a esta centelha que já se encontra em seu íntimo. O islã afirma que conhecer a si mesmo, é o mesmo que conhecer Allah. Compreende-se que Deus está mais visível nas camadas profundas do Humano.

Tal centelha divina é também falada pelo apóstolo Paulo: “Já não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim.” (Gálatas 2:20) Paulo deixa nítido que havia se ligado à centelha divina que habitava o seu íntimo, à essa centelha Paulo dá o nome de Cristo. A vitória de Cristo no íntimo de Paulo é tão imensa e profunda que, quando acontece, o personagem bíblico muda até mesmo de nome. Há o Saulo imaturo e dominado pelo Ego que ao entrar em contato com o seu Cristo Interior amadurece e passa a ser chamar Paulo. O Cristo agora habita nele, por isso, a partir dali nasce o Paulo. É o segundo nascimento do qual Cristo faz referência. A batalha interior havia sido vencida por Cristo, uma vez que o seu ego era vencido, Cristo (Eu-Crístico) passou a viver em seu interior. Morria ali o Saulo, e nascia ali o Cristo. Neste caso, o apóstolo Paulo deu a sua forma de Consciência profunda o nome de Cristo. O Batismo também carrega esta simbologia: a partir do momento em que se é batizado acontece a morte simbólica do humano e o nascimento simbólico do divino no humano. O mergulho nas águas é a nossa morte, e o emergir das águas é o nascimento, o nascimento para o Reino de Deus.

Quando alguém nasce para o Reino de Deus, isso acaba se manifestando em sua vivência. A vivência interna ilumina a vivência externa. Não importa se a pessoa fala muito ou fala pouco, o que importa é que qualquer atitude exala a paz interior. Jesus diz no Evangelho de Tomé que “ninguém acende uma lâmpada e a põe debaixo do velador nem em local oculto, mas sim no candelabro, para que todos os que entram e saem vejam a luz.” A luz interna sempre emana não somente no agir e no dizer, mas na simples presença. Há pessoas que somente por estarem presentes transmitem Amor.

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Referências

BÍBLIA – Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002.

Dhammapada: caminho da lei; Atthaka: o livro das oitavas: doutrina Budista ortodoxa em versos/tradução, adaptação e prefácio e notas Georges da Silva. – 2 ed. – São Paulo: Editora Pensamento Cultrix, 2020.

KHAN, Hazrat Inayat. Mensagem Sufi de Liberdade Espiritual. [s.l.]: Textos para Reflexão, 2023.

O Quinto Evangelho/tradução e notas de Huberto Rohden. São Paulo: Martin Claret, 2005.

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Prof. Dr. Claudefranklin Monteiro Santos (*)

Sim, sou católico. Faço parte da recente estatística que estabelece que 56,7% da população brasileira assim se denomina. Nesse sentido, não faltou quem ressaltasse, por interesse científico, jornalístico ou para “causar” que entre 2010 e 2022 houve uma redução deste percentual que era de 65,1%, originalmente. Ora, o que os números dizem além do que parece ser? Estaria o catolicismo no Brasil fadado a ser superado, por exemplo, pelos evangélicos que hoje correspondem a 26,9%? Antes de qualquer resposta, como a de que a Igreja Católica vive uma crise ou que não agrega mais como antes, devo salientar que a qualidade de uma denominação religiosa não se mede pelo quantitativo. Afora isso, no que diz respeito ao seguimento do Cristo, se somarmos os dois grupos, 83,6% dos brasileiros é cristã.

Frente à queda do índice de católicos no Brasil é para se preocupar enquanto instituição? Penso que sim, sobretudo no que diz respeito à necessidade de se fazer uma autoavalição sincera, honesta e madura. Entretanto, devo salientar que enquanto instituição a Igreja Católica tem quase dois mil anos e segue firme, mesmo diante de seus “abalos sísmicos”, sobretudo como primeira guardiã dos ensinamentos de Cristo. Para tanto, valho-me de uma importante leitura, de uma obra clássica do Catolicismo, que pode ajudar nesse necessário processo de reflexão sobre uma Igreja que parece encolher, mas que, ao contrário, está longe de enfraquecer-se ou perder sua credibilidade e importância teológica, histórica e cristã no nosso tempo.

Escrita por um padre húngaro, Mons. Tihamer Tóth (1889-1939), “A Igreja Católica – Cristo vivo presente entre nós”, foi publicada no ano de 1942, na língua portuguesa, pela livraria José Olympio, Rio de Janeiro. Trata-se de uma obra atemporal, ainda muito significativa não somente para entender a Igreja Católica em sua constituição histórica, como também estrutural, dogmática e, como já disse e ressalto, herdeira primeira e direta dos ensinamentos de Jesus Cristo. Portanto, sua principal guardiã — apesar das opiniões em contrário e dos sucessivos e duros ataques que ela recebeu e ainda recebe, especialmente quanto ao que não pode ser nos dias de hoje, conforme as exigências do mundo — mantém-se fiel à sua essência cristã e institucional. Do contrário, não teria resistido de pé, tampouco restaria pedra sobre pedra.

Mons. Tihamer Tóth é muito didático e trata o assunto, Igreja Católica, com muita abertura e sem fugir a nenhum dos problemas que a ela se apresentaram ao longo de quase dois milênios. Para tanto, divide a obra em vinte capítulos, dedicando para cada um deles uma temática e uma discussão, todas muito bem fundamentadas, seja no nível das Sagradas Escrituras, seja no nível da Teologia, com um escopo histórico-historiográfico de chamar a atenção. Evidente, que ele coloca a Igreja Católica onde ela nunca deixou de estar: ao lado do Cristo e diante do mundo com os olhos fixos Nele.

Não, ele não foge das polêmicas presentes em seu tempo e ainda, cada vez mais, invasivas à sua sobrevivência enquanto instituição, respondendo a perguntas como: Por que a existência do papado? Por que o papa é tão amado pelos católicos, se já tivemos alguns deles com uma moral totalmente anticristã, o mesmo valendo para outros prelados e padres? O que dizer das lamentáveis páginas da História da Igreja Católica? Por que a Igreja se mostra, algumas vezes, ou parece se mostrar “intolerante” quanto a outras religiões ou demandas do mundo? E nesse sentido, ressalto a passagem do livro em que Mons. Tóth diz: “(…) estamos em guerra contra o erro, mas queremos viver em paz com os hereges” (p. 104). E ainda: Por que a Igreja é tão rica e tão complexa? Por que seus ritos são tão suntuosos se no tempo de Cristo era assim ou de outra forma? E toda uma série de indagações, ainda feitas em nosso tempo, às quais ele responde pontualmente, sem tergiversações. Ao passo que, também vai mostrando os benefícios históricos que a Igreja Católica legou e lega para o mundo, reforçando a tese de que ela fez e faz mais bem do que mal, como querem alguns que insistem em adotar uma postura cismática em relação a ela ou mesmo de despeito e de ódio.

Para afirmar o meu lugar cristão neste mundo, com as estatísticas “favoráveis” ou não, valho-me ainda de Mons. Tihamer Tóth para dizer e confirmar que sou católico porque me sinto abrigado, amado e acolhido; sou católico, porque estou e me sinto em casa; sou católico porque sou rico da graça de Deus, porque me sinto seu colaborador, que sou guiado pelo ideal de santidade (não sou salvo e nem santo, ainda), porque ela me ensina a ser combativo, combatendo as injustiças, amando os mais necessitados e fixando atentamente meu olhar no Cristo, para que nada neste mundo me distraia como ressentimentos, sentimento de autossuficiência, teimosia, cabeça dura, falta de humidade e orgulho, algumas das razões que tem feito católicos deixarem a Igreja e buscar Cristo em outros seguimentos. Espero, com toda honestidade, que tenham, verdadeiramente O encontrado, pois…

“(…) virão dias em que desejareis ver um só dia o Filho do Homem, e não o vereis. Então vos dirão: Ei-lo aqui e: Ei-lo ali” (Lc 17, 21-22).

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Por Jader Frederico Abrão (*)

A relação entre este instrumento simbólico maçônico – Prancheta – e a Epístola aos Romanos, Capítulo 15, reside na atitude do amor fraternal que deve ser manifestada no ato de ensinar ao próximo, especialmente no exercício do magistério pelo Mestre Maçom.

Vejamos o que diz o Capítulo 15, da Epístola do Apóstolo Paulo aos Romanos, escrita em forma de carta para a comunidade cristã localizada em Roma, isto, nos anos aproximados de 56 d.C.

Do Maçom espera-se uma constante ligação ao Grande Arquiteto do Universo, pois é inseparável de sua própria condição de iniciado o respeito aos ensinamentos contidos no Livro da Lei.

Do Mestre Maçom espera-se maturidade e equilíbrio em todos os seus atos. Enquanto instrutor, deve ter como “leitura de cabeceira” os ensinamentos apresentados pelo Grande Arquiteto do Universo, no Capítulo 15, da Epístola do Aposto Paulo aos Romanos.

Através da utilização da Prancheta, espera-se que o Mestre Maçom apresente excelente comportamento moral e emocional, sendo capaz de suportar as fraquezas dos menos experientes, deixando de pensar em si, para agradar ao seu próximo, com o propósito de edificá-lo. Esse ensinamento, acima de tudo, ocorre pelo exemplo.

Devemos seguir os passos de Cristo, que não buscou agradar a si próprio. Por analogia, percebemos que não exigimos de um recém-nascido que realize qualquer tarefa, pois ele sequer consegue andar. Portanto, devemos tratá-lo com amor, cuidado, dedicação e paciência, conservando a esperança de que ele se fortaleça e aprenda as diversas habilidades humanas. Se o Mestre Maçom não consegue acolher com amor os menos experientes em suas falhas, é porque apesar de ter visto a luz, tal instrutor não conseguiu ainda compreendê-la.

Assim, enquanto Mestres Maçons, devemos compreender o neófito e os menos experientes como recém-nascidos ou como jovens aprendizes, que trazem corações abertos aos grandiosos ensinamentos que lhes foram prometidos desde o processo de admissão. Cabe ao Mestre Maçom guiá-los, proporcionando-lhes as condições necessárias para que se tornem fortes e libertos das masmorras do vício, conservando-os ligados ao Grande Arquiteto do Universo. Isto exigirá uma didática repleta de acolhimento e de doação.

Os ensinamentos maçônicos vindos do passado têm o múnus de instruir a todos nós iniciados, o que se dá de maneira mais eficiente por meio da perseverança e do bom ânimo, sob o sentimento de esperança, que deve ser semeado e cultivado no coração daqueles que buscam o auxílio e a instrução do Mestre Maçom.

Fazer florescer o espírito de unidade entre os Irmãos, possibilita que todos recebam as bênçãos do Grande Arquiteto do Universo. Isso se manifesta no comportamento humano, por meio do aperfeiçoamento, do equilíbrio e do amadurecimento, intelectual, social, moral, emocional e espiritual. A união entre os Irmãos, praticada através do amor compartilhado em qualquer momento ou circunstância, inclusive na prática do magistério, será Óleo Sagrado que unge e Água benfazeja que garante a plenitude da vida, como bem nos orienta o Salmo 133.

Devemos refletir profundamente sobre a pequenez daqueles que não toleram atitudes desajeitadas ou desastrosas dos menos experientes, já que todos nós somos imperfeitos e eternos aprendizes. As críticas deveriam ser substituídas pelo ensino competente, ministrado no momento adequado, que muitas vezes não é no exato instante do erro. A Oficina tem gigantesca responsabilidade pela possível ignorância dos Aprendizes e dos Companheiros, que serão futuros Mestres Maçons portadores de consideráveis limitações. Mas, em todas as situações de falhas caberão os espíritos de união e de unidade, evidenciados através da perseverança e do bom ânimo que acolhe, ilumina e cura todos os corações. “O Deus que concede perseverança e ânimo dê-lhes um espírito de unidade, segundo Cristo Jesus…”

Romanos 14, nos ensina a acolher o próximo sem julgamentos precipitados, reconhecendo que cada um tem seu próprio caminho de aprendizado. Da mesma forma, o Mestre Maçom deve entender que os menos experientes possuem diferentes níveis de compreensão e desenvolvimento, e cabe a ele guiá-los com paciência e sabedoria. Em Romanos 14,10: “Mas tu, por que julgas teu irmão? Ou tu, também, por que desprezas teu irmão? Pois todos havemos de comparecer ante o tribunal de Cristo”.

Acolhamos uns aos outros, sendo o esteio que oferece apoio incondicional ao próximo, como também nos ensina a Parábola do Bom Samaritano. Sejamos Mestres Maçons fortes na Lei do Amor como ensinado no Livro da Lei.

A Prancheta não é apenas um instrumento de instrução, mas, sobretudo, um meio para prática da união e do amor fraternal. A perseverança e o bom ânimo, encontraremos na união, segundo Cristo que é a nossa Esperança. (Romanos 15, 5)

Portanto, aceitem-se uns aos outros, da mesma forma como Cristo os aceitou, a fim de que vocês glorifiquem a Deus. (Romanos 15, 7)

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Por Luiz Thadeu Nunes (*)

É Natal outra vez. Tempo de reunir, juntar, ajuntar, aglomerar, para celebrar. Mas celebrar o que mesmo? O Papai Noel e suas renas? O panetone e os presentes? Roupas novas e reluzentes?

Com o mundo cada vez mais mercantilista, onde o consumismo virou religião, falar em Jesus Cristo ficou quase démodé.

O número de agnósticos cresce no mundo todo, especialmente nos países ditos “desenvolvidos”.

A mídia nos bombardeia a cada segundo: compra, compra, compra.

Importamos novo modismo norte americano, mais um, a Black Friday, onde compramos o que não precisamos, gastando o que não temos, nos endividamos. Tempos em que tudo tem preço, nada tem valor.

Aprendi que o melhor desconto da tal Black Friday foi aquele que não comprei o que não precisava e economizei 100%.

Natal para mim remete ao tempo em que minha querida e saudosa mãe Dinha, com seu salário de professora primária, ia ao comércio, nos armazéns e comprava “pano”, como era chamado o tecido e seus aviamentos. Depois íamos todos na costureira, nossa vizinha, para tirar as medidas e fazer a roupa nova de toda a família para a noite de Natal. Nossa pequena casa, com piso em cimento corrido, vermelho, era encerrado com um escovão pesado e cera parquetina vermelha. A pequena árvore de Natal verde, com ponteira dourada, bolas que lembravam casca de ovo de tão frágeis, e pisca-pisca de frutinhas e Papai Noel a enfeitar nossa pequena casa. Na radiola Telefunken, pé de palito, madeira clara, tocava ‘Jingle  bell’.

Embaixo da árvore, os presentes que, por mágica, amanheciam debaixo de nossas camas de campanha no dia seguinte. Presentes de Papai Noel.

As melhores comidas que tenho registradas em minha memória gustativa vêm dessa época. Arroz com passas e abacaxi, farofa, pernil, torta de camarão, macarronada e peru. Detalhe, o peru era comprado vivo e morto na véspera. Nessa época não exista chester. Acompanhado de refrigerantes e espumante George Aubert, da garrafa verde, que à época era chamado de champanhe. E, o melhor, as sobremesas: pavê, bolos, torta fria e rabanadas. O Natal era a única época do ano que se comia nozes, tâmaras, damasco, castanhas portuguesas e queijo do reino Jong, o famoso queijo cuia.

Tudo tão simples, tão marcante. Antes da meia noite, íamos: mamãe e os filhos maiores, para a igreja do bairro assistir à Missa do Galo.

Hoje, fico a me perguntar como minha mãe, com seu minguado salário de professora primária fazia para nos sustentar. Milagre de mãe, bênçãos divinas.

Nos Natais eu ganhava carros de fricção ou de controle remoto. Tive carro de polícia, dos bombeiros, ambulância; além de Forte Apache. Quando o dinheiro dava, até autorama e ferrorama da marca Estrela, o maior fabricante de brinquedo da época, eu ganhava.

Hoje tudo mudou. Os brinquedos são eletrônicos e tecnológicos, de última geração. Crianças de dois anos se entretêm com celulares e tablets.

Naqueles natais não se via tantas pessoas passando fome em nosso entorno.

É vergonhoso e aviltante ver 30 milhões de pessoas passando fome, segundo o IBGE, em um país tão rico, um dos maiores produtores de alimentos do mundo.

O Brasil com enorme concentração de renda e má distribuição, nos torna iníquos e bestiais. Sai governo, entra governo, de todas as colorações partidárias, muitas promessas, e as coisas só pioram.

Se você não tem muito para dar, dê atenção e afeto neste Natal, são coisas que nunca envelhecem, não saem de moda. E lembre-se que celebramos o nascimento de Jesus Cristo, o filho de DEUS.

Mas é Natal, é nascimento, tempo de renovar a esperança de tempos melhores. Fico com a simplicidade da poetisa goiana Cora Coralina: “Enfeite a árvore de sua vida com guirlandas de gratidão! Coloque no coração laços de cetim rosa, amarelo, azul, carmim. Decore seu olhar com luzes brilhantes, estendendo as cores em seu semblante. Em sua lista de presentes em cada caixinha embrulhe um pedacinho de amor, carinho, ternura, reconciliação, perdão. Tem presente de montão no estoque do nosso coração e não custa um tostão”. E lembre-se: o Natal não é somente em dezembro, mas o ano todo.

Feliz Natal para todos, com saúde, fé, paz, amor, respeito e proteção divina.

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Inicio o presente texto, pedindo licença à Marília Mendonça (in memoriam) para citar um dos trechos de suas canções: “Se amar assim for brega / Me chama de Marília Mendonça ou de Falcão / Meu show agora é só voz e violão / Assim, debaixo da janela / Jantar à luz de velas / Agora é momozin’ ou momozão, eu sei que é brega” (Serenata, 2019 – composição de Diego Ferrari / Everton Matos / Guilherme Ferraz / Paulo Pires / Ray Antônio / Sando Neto).

Tudo isso para dizer e reafirmar que eu sou brega. Curto a música pejorativamente taxada de brega. Sobretudo, por entender e saber que para além de ser chula, como querem uma pseudo elite intelectual, tem poesia, sentimento e riqueza, além de traduzir o cotidiano como nenhuma outra produção cultural, em que pese a verdade e a espontaneidade artística.

Nesse diapasão, quero destacar a importância de Odair José de Araújo, nascido em Morrinhos, interior do Estado de Goiás, no dia 16 de agosto de 1948, hoje com seus 74 anos. Com mais de 50 anos de carreira, colecionou sucessos e também polêmicas, inclusive durante o regime imposto pelos militares entre os anos 1964 e 1985, no Brasil. Sobreviveu a tudo e hoje está entre os maiores nomes do país, cujos sucessos ainda podem ser ouvidos não somente nas mídias tradicionais, mas também nos streamings, a exemplo do Spotify, onde tem uma sequência “This is” (isso é), com cerca de 2h e 46min. A canção “Cadê você” (1973) lidera a lista com mais de três milhões de curtidas.

Eu, particularmente, gosto muito de “Vou tirar você desse lugar”, composição de Antonio Reis Silva Almeida / Cecílio Diógenes De Carvalho Jr. / Cláudio De Souza Santana / Renato Bonfim Do Carmo Pires, de 1972, executada em parceria com Caetano Veloso no Festival Phono 73, no Anhembi, em São Paulo, num evento que entrou para a história da Música Popular Brasileira.

Em entrevista para o repórter Raphael Vidigal, publicada no portal Itatiaia, no dia 16 de agosto de 2021, Odair José abriu seu coração e mostra como foi, ao longo de anos, vítima predileta dos falsos moralistas, dos milicos e dos críticos de plantão, em especial, por levar para as suas canções temas como prostituição, empregadas domésticas, homossexuais e até “o cara que fuma maconha”, como frisa na matéria. Diz não suporta hipocrisia, e eu também.

Seus problemas com a ditadura militar (1964-1985) estão sistematizados no portal memoriasdaditadura.org.br. Para os censores:  “(…) o que incomodava, quase sempre, eram aspectos de comportamento: versos e canções atentavam, segundo a ótica dos censores, contra a moral e os bons costumes”. Uma, em especial é “Uma Vida Só (Pare de Tomar a Pílula)”, de 1973, que contrariava o programa de controle de natalidade do regime.

Odair José também teve problemas com a Igreja Católica. Em 1972, ele lançou a canção “Cristo, Quem é Você?”, que deixou algumas autoridades clericais incomodadas. Li atentamente e não vi nada demais na letra. Será que foi por conta do trecho a seguir: “Pra onde você foi? Cadê a sua cruz? / Venha me dizer, quem é você Jesus?”. Anos mais tarde, ele incomodou ainda mais com o disco “O filho de José e Maria” (1977), que lhe custou boatos de excomunhão no ano seguinte.  Sobre o assunto, ele disse para Marcelo Tas, no dia 11 de maio de 2021 (TV Cultura): “Eu, na oportunidade, vi através de jornais que um bispo tinha dito que eu seria excomungado. Se eu fui de fato, não sei. Não me importei. Eu sou um cristão, tenho minha fé, mas não preciso de intermediário para me comunicar com Deus. Não preciso de padre, pastor, de ninguém. Não me preocupei com esse negócio de ser excomungado ou não. Se estou, não faz diferença. Se fui, também não faz”.

Polêmicas à parte, eu queria ser Odair José um minuto só. Faço isso parafraseando a canção “Eu Queria Ser John Lennon”, de 1972, que inspirou o presente texto. Uma toada simples, mas que revela muito de quem foi esse sujeito corajoso, destemido e criativo, que sobreviveu ao tempo e, principalmente, ao preconceito, à hipocrisia e ao desamor.

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O meu Natal é um presente. Não um presente fantasioso como o de Papai Noel. O meu Natal é mais que o encontro da família com a mesa farta. Brilha mais que as luzes da árvore de enfeite, fala mais alto que as figuras dos presépios mais bonitos. O meu Natal é mais que a celebração do aniversário do filho de Zé e de Maria da Galiléia. É mais que a celebração do nascimento de Jesus de Nazaré.

O meu Natal é como um acerto de contas. O cumprimento de uma promessa de Deus. A celebração do nascimento daquele que será chamado de “conselheiro Maravilhoso, Deus poderoso, Pai Eterno e Príncipe da Paz”. Meu Natal é o do anúncio do anjo Gabriel a Maria: “você vai dar à luz a um menino que se chamará Jesus, filho do Deus altíssimo e o seu Reino não terá fim”.

Meu Natal é a celebração daquele que ao nascer uma multidão de anjos celestiais anuncia: recebam a maior notícia, alegrem-se todos, nasceu hoje na cidade de Davi, o Messias, o Salvador de vocês e, em seguida, entoam a cântico: “Glória a Deus nas Alturas e Paz na terra entre os homens”.

O meu Natal é renovação, o encontro da velha com a Nova Aliança, Deus fazendo novas todas as coisas. Meu Natal é a celebração do Verbo que se fez carne e veio habitar entre nós. É o fantástico encontro de Deus com homem, a entrada de Deus na história da humanidade. Do Deus Emanuel, Deus Conosco, presente nas montanhas e nas planícies da existência. É a celebração do triunfo da comunhão sobre a solidão, da Vida sobre a morte, da esperança sobre o medo.

Esse é o meu Natal. O Natal de Jesus Cristo, o Filho do Deus vivo, o Senhor-servo, que entrou em nosso mundo e em nossa história para nos servir e nos salvar. O grande presente de Deus, o Criador, para toda a humanidade. A Ele todas as homenagens, todas as honras, todas as glórias. Hoje e sempre.

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(*) Josué da Silva Mello, mestre maçom, ex-venerável da Loja Harmonia, Luz e Sigilo, pastor evangélico, presidente da Academia de Educação de Feira de Santana e ex-reitor da Universidade Estadual de Feira de Santana (UEFS).

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Sim essa frase, que é o título deste texto, é uma máxima na tomada de decisões em nossas vidas. Quando nos despimos das grossas vestes da vaidade, descalçamos os pesados sapatos da inveja e deixamos aflorar no íntimo a bondade, o perdão e o amor, nossa alma se expande tal qual uma explosão nuclear cuja radiação emana a energia divina, que transforma e, então, podemos dar sentido às nossas vidas… e o que é viver?

É vivenciar o Tudo, a Fonte Fecunda do visível e invisível… é rever conceitos antigos, remodelá-los em formas úteis a si próprios e ao bem comum… é caminhar rumo à preponderância do espírito ante a matéria! É deixar um verdadeiro legado, imaterial, relevante para a humanidade, perene! Viver no sentido filosófico é o oposto a sobreviver!

A sobrevivência é efêmera, depende do que consumimos da terra e esta, por ironia do destino, inevitavelmente irá nos consumir! É uma pura questão mecânica, vazia de propósitos que edificam, sensivelmente fugaz. Já viver representa a transformação e ampliação energética que possuímos na nossa essência, fazendo-nos efetivamente parte do Tudo, “imortais”, sem começo ou fim.

É no meio dessa corrida da vida que nos oportunizam a assimilação de uma plêiade de sentimentos, a fim de selecioná-los, com o intuito de sermos melhores, para os outros, reais altruístas, menos animalescos e mais humanizados, sinceros, piedosos e bondosos  despretensiosamente, sem distinção, sobretudo aos nossos algozes que urgem de socorro para retirá-los desse mundo sombrio que os cerca.

Valerá a pena sempre, em qualquer lugar e sob qualquer circunstância, amar, fazer o bem, ser gentil, dar bom dia ao mendigo, ajudar o cego a atravessar a rua, comprar um pão ao flanelinha na esquina, homenagear aquele desconhecido, sustentar quem está fraco e levantar quem caiu… pois é com o exemplo que instigamos a mudança do próximo!

Conquistar relacionamentos pagando com a moeda que nos é conhecida, que portamos, mantendo-nos numa vibração em níveis superiores, onde a Luz dos nossos gestos puros ajuda a iluminar o caminho daqueles que se veem, mas não enxergam um palmo às suas frentes! Enxergar que a vida é o casamento do contraditório, é união dos inimigos, é a solidariedade dos mais ou menos abastados, é o respeito dos diferentes, todos em busca da paz e harmonia universais!

E assim trilhamos, desbastando arrestas do mal, assimilando golpes baixos, seguindo firmes, de mãos dadas, sabendo que o Sol sempre sobrepujará as trevas, quer como astro, quer como divindade. É seguindo a Luz que caminharemos, certos de que nosso espírito evoluiu, que amamos tais quais o Cristo o fez, que nossa missão foi cumprida e tudo que houvera na vida profana valera à pena…

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(*) Hernan Augusto Centurion Sobral é médico cirurgião e coloproctologista. Mestre maçom da Loja Maçônica Clodomir Silva 1477, exercendo atualmente o cargo de orador.

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