Por Rivaldo Frias (*)

1883: A REUNIFICAÇÃO DA MAÇONARIA BRASILEIRA
E a fusão do Grande Oriente do Brasil com o Grande Oriente Unido

oOo.

Esse relato da histórica sessão em que houve a união entre o Grande Oriente do Brasil do Lavradio e a Obediência dissidente criada por Saldanha Marinho, foi publicado no Boletim Oficial do Grande Oriente do Brasil, ano 11, número correspondente a dezembro de 1882 e publicado em janeiro de 1883, o que possibilitou a inserção da reportagem.

A dissidência surgira depois de uma eleição realizada no Grande Oriente do Brasil, a 7 de julho de 1863, porque o grupo de Joaquim Saldanha Marinho queria fazer válidos os votos dos membros honorários. As muitas irregularidades fizeram com que a eleição fosse anulada, sendo realizada outra, a 14 de agosto. A oposição, inconformada, tentou, por todos os meios, anular o pleito, o que fez com que o Grão-Mestre, marquês de Abrantes (Miguel Calmon Du Pin e Almeida), renunciasse ao cargo, a 25 de agosto, sendo substituído pelo Grão-Mestre Adjunto, Bento da Silva Lisboa, o barão de Cayru.

A 25 de novembro do mesmo ano, em sessão tumultuada pelos elementos da oposição, Cayru era aclamado — diante das circunstâncias — Grão-Mestre do Grande Oriente. Saldanha, diante disto, reuniu as Lojas Comércio, Caridade, Estrela do Rio, Silêncio, 18 de Julho, Imparcialidade e Filantropia e Ordem, com as quais consumou a cisão, criando uma Obediência, que, como se julgava o legítimo Grande Oriente, tomou o mesmo nome: Grande Oriente do Brasil, acrescentando, porém, a expressão “do Vale dos Beneditinos”, em alusão ao local em que se instalou no Rio de Janeiro.

Em 1869, eram iniciadas gestões no sentido de reunificar as duas Obediências, por interferência da Maçonaria portuguesa, que, em outubro daquele ano, realizara a fusão do Grande Oriente Lusitano com o Grande Oriente Português, daí resultando o Grande Oriente Lusitano Unido. Como o G.O. Lusitano tinha tratado de amizade e mútuo reconhecimento com o G.O. Dos Beneditinos, enquanto que o G.O. Português tinha o mesmo tratado com o G.O. Do Lavradio, a unificação deles criou uma situação de mal-estar, fazendo com que os maçons portugueses pressionassem os brasileiros, para que estes imitassem as Obediências portuguesas.

Formadas as comissões para tratar do assunto, em 1870, os trabalhos delas se estenderam até 1871. A 20 de maio de 1872, eram realizadas sessões extraordinárias de ambas as Obediências, para tratar mais ativamente da fusão. A 29 de maio, eram aprovados os termos do acordo e, a 4 de junho, resolveu-se tratar da organização de um Grande Oriente Unido, sendo eleita uma administração provisória, para a transição. O Grão-Mestre do Grande Oriente do Lavradio, empossado em março de 1871, era o Visconde do Rio Branco, enquanto que no dos Beneditinos, Saldanha continuava o primeiro e único.

A 7 de agosto eram realizadas a eleição para o Grão-Mestrado da Obediência unificada, com o seguinte resultado: Saldanha Marinho, com 182 votos; Rio Branco, com 181; e Caxias, com 3. Como a Constituição Provisória exigia maioria absoluta de votos, houve novo pleito, a 17 de agosto, quando Rio Branco recebeu 165 votos, contra apenas 14 contrários, entre votos para Saldanha, brancos e nulos. Com o protesto dos partidários de Saldanha, inconformados com o resultado, a eleição foi anulada e marcada outra para 4 de setembro. Esta, realizada em ambiente de tumulto generalizado e flagrantemente fraudulenta, computou 220 votos para Saldanha, contra 190 para Rio Branco.

O baixo nível da eleição comprometia, profundamente, a fusão; isso acabou fazendo com que Rio Branco reassumisse o Grão-Mestrado do Lavradio e declarasse nula a fusão, a 14 de setembro de 1872. Depois disso, Saldanha também reassumia a Obediência por ele criada, agora com o título de Grande Oriente Unido do Brasil — que seria o título depois da fusão — apesar da união não se ter concretizado. E a situação perduraria até 18 de janeiro de 1883.

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Referências Bibliográficas:

“Origens Históricas e Místicas do Templo Maçônico”
Editora Gazeta Maçônica – Paulo – 1991.

http//www.lojasmaçonicas.com.br/.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Triângulo de Pascal

Blaise Pascal (1623–1662) sistematizou, no século XVII, uma disposição numérica já conhecida por matemáticos chineses, persas e indianos.

O Triângulo de Pascal é simultaneamente uma estrutura matemática e um símbolo frequentemente associado à chamada “matemática sagrada”, isto é, à interpretação filosófica dos padrões numéricos presentes na natureza. Compreender o triângulo de Pascal é viajar pelos mistérios do universo.

Construindo o triângulo de Pascal

Inicia-se com o número 1 no vértice superior. Cada linha começa e termina com 1. Cada número interno é a soma dos dois números imediatamente acima. Exemplo:

Propriedades do triângulo de Pascal:

1. a) Os coeficientes binomiais da expansão de Exemplificando: 1ª linha.  n = 0; ⁰= 1; 2ª linha.  n = 1; ¹ = 1a +1b; 3ª linha.  n = 2; ² = 1a² + 2 ab + 1b²   ; 4ª linha.     n = 3; ³ = 1a³ + 3 a² b + 3 a b² + 1 b³    ; 5ª linha. n = 4;  e assim por diante.
2. b) Progressões aritméticas (PA)

b1. As Diagonais

A Diagonal das Constantes (1ª diagonal): Composta apenas por números uns (1, 1, 1, 1, …). É uma PA de razão zero.

A Diagonal dos Números Naturais (2ª diagonal): Contém a sequência com razão um 1, 2, 3, 4, 5, 6, …

b.2. Progressões aritméticas de Ordem Superior

Em uma PA comum (1ª ordem), a diferença entre um número e o seu antecessor é constante. Na de 2ª ordem, a taxa de mudança é que muda de forma constante. Na terceira diagonal, números triangulares, do triângulo de Pascal, registra-se: 1, 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36 … e observa-se que esses números não formam uma PA de 1ª ordem, isto é, a diferença entre dois números sucessivos, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, …, não é constante, mas essas diferenças formam uma PA de 1ª ordem. Desta forma, diz-se que 1, 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36,… é uma PA de segunda ordem. Na quarta diagonal, números tetraédricos, 1, 4, 10, 20, 35, 56, 84, … a diferença entre números sucessivos, 3, 6, 10, 15, 21, 28, … e a diferença destes, 3, 4, 5, 6, 7, … é que formam a PA, desta forma os números tetraédricos estão em PA de terceira ordem.

c) Sequência de Leonardo Fibonacci – na segunda diagonal tem-se 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, … e neste conjunto está inserido a sequência de Fibonacci, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, … que nos fornece o número sagrado. 1,618…, dado pela fórmula F_n+1 / F_n, com n tendendo para infinito.

d) As somas das linhas do triângulo de Pascal são potências de 2 e, portanto, formam uma Progressão Geométrica de razão 2: 1 = 2⁰, 1+1= 2¹, 1+2+1 = 2², 1+3+3+1 = 2³, 1+4+6+4+1= 2⁴, 1+5+10+10+5+1= 2⁵…

Espiral de Fibonacci

Construindo a espiral de Fibonacci

A partir de um quadrado de lado 1 anexa-se outro de lado 1, em seguida anexa-se um quadrado de lado 2, continua-se anexando um quadrado de lado 3, outro de lado 5, de lado 8, de lado 13, de lado 21, de lado 34 e assim por diante indefinidamente. Desta forma, obtém-se o gráfico da espiral de Fibonacci com a sua sequência, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, …

Triângulo de Sierpinski

Construindo o triângulo de Sierpinski

Inicia-se com um triângulo equilátero. Constrói-se um triângulo com os pontos médios de seus lados, excluindo-se este do processo, obtendo-se mais três triângulos. Em cada um desses três triângulos repete-se o processo indefinidamente, obtendo-se a figura do triângulo de Sierpinski. Este procedimento leva à obtenção de novos triângulos semelhantes com autorreplicação.

O Delta Luminoso como forma primordial

O Delta Luminoso é um símbolo central na Maçonaria. Representa a presença divina, a perfeição e a conexão entre o homem e o Grande Arquiteto do Universo.

Ele é conhecido, também, como Delta Sagrado, tem forma de um triângulo equilátero que contém em seu centro um olho ou (e) a letra “G” e simboliza a presença do GADU, que conduz os trabalhos em loja. É a busca da sabedoria e da verdade, um convite à reflexão sobre a jornada espiritual de cada maçom.

Interpretação geométrica, filosófica e simbólica

A origem é o ponto, infinitamente pequeno, sem dimensão, que, submetido a um deslocamento, gera uma reta com uma estrutura de infinitos pontos. Nessa reta, toma-se dois pontos distintos com um terceiro ponto fora dela, obtendo-se um triângulo que define o plano. É fato que, ao se tomar pontos fora do plano, outras estruturas serão formadas.

O mesmo procedimento é observado em Pascal, iniciando com o número 1, a unidade, que, ao se unir a outra, gera a dualidade, o triunvirato, a quadruplicidade etc., que em uma determinada ordenação gera a famosa forma triangular, apresentando em suas linhas a estrutura combinatória.

Da diagonal de Pascal, extrai-se a sequência de Fibonacci, representada pela famosa espiral, que teve origem numa pequena estrutura de um quadrado, ampliando-se com quadrados de lado da famosa sequência, repetindo o processo da criação do maior a partir do menor infinitamente.

Sierpinski, tomando um triângulo equilátero e, neste, unindo seus pontos médios, obteve outros triângulos equiláteros que, repetindo o processo com a exclusão do central, trabalha com mais três triângulos numa repetição do procedimento infinitamente.

Mostra uma ordem matemática de autossemelhanças, expansão natural, numa perfeita sintonia entre número, ritmo e repetição.

Tudo converge para três leis: forma, crescimento e repetição, coexistindo, Fibonacci – diagonais, Sierpinski – paridade fractal e, simetria com ordem combinatória em Pascal.  Assim, os números triangulares organizam pontos na segunda dimensão, números tetraédricos os organizam na terceira dimensão, enquanto os fractais organizam padrões infinitos em qualquer dimensão. Enquanto os números triangulares e tetraédricos são estruturas, os fractais apontam para o infinito dentro do finito. Ao conectar-se triângulo com ordem, pirâmide e tetraedro com elevação e, ainda, fractal com infinito, aproximamo-nos da ideia de que a realidade não é linear, ela é irregular, com padrão desconhecido, numa concordância com a tese defendida por Benoit Mandelbrot.

Em um fractal, como no Triângulo de Sierpinski, pode ser visto que:  Um triângulo pode conter infinitos triângulos dentro dele. Ou seja: O grande contém o pequeno, o pequeno reflete o grande. Isso é exatamente o princípio da autossemelhança.

Ao se imaginar o Delta Luminoso de forma fractal: Cada triângulo interno é uma “centelha” da luz maior. A luz central não é única — ela se replica em cada nível, desta forma, o Delta deixa de ser apenas um símbolo estático, passando a ser um sistema vivo de expansão da luz.

Isto posto, o Delta representa a verdade una, o fractal mostra que essa verdade é acessada em níveis.

A luz não é recebida de uma vez.

Ela se revela progressivamente, em camadas. Muito semelhante ao caminho da luz seguido pelo neófito, aprendiz, companheiro e mestre maçom.

Como o Delta representa a luz…, então o fractal mostra que: a luz não está apenas no topo — ela está em cada parte da construção. Da mesma forma que os condutores da luz, em seus graus de intensidades, são todos os maçons do universo. Desta forma, compreende-se que cada unidade do corpo da maçonaria universal já contém luz, cada qual com o seu grau de luminosidade, clareando o caminho para os de menor luminosidade. O processo é reconhecer que todos já possuem a luz, mas, incessantemente, procuram mais luminosidade. Com os irmãos convivendo em união, sob as luzes emanadas do Delta, o caminho está sinalizado, evitando, assim, a perda do irmão para o caminho das trevas.

Simbolicamente – Pascal mostra a lei. Fibonacci mostra o movimento. Sierpinski mostra a eternidade e o Delta mostra a consciência que percebe tudo isso.

Delta Luminoso Fractalizado – A luz que replica em todos os níveis

O delta luminoso como forma primordial

O triângulo equilátero representa equilíbrio, verdade e perfeição.

A luz central é o princípio consciente, a centelha da verdade.

• Autossemelhança fractal

Ao subdividir o triângulo em quatro partes e remover a central, surge um novo padrão.

Cada triângulo menor é semelhante ao maior, mesma forma, mesma proporção, mesma essência.

• Expansão infinita

O processo se repete infinitamente, criando infinitos triângulos como fontes de luz.

O grande contém o pequeno e este, contido no grande, metamorfoseia-se numa única fonte de luz.

• Significado simbólico
  • Luz – Consciência, verdade e conhecimento.
  • Triângulo – Estabilidade, harmonia, trindade (corpo, mente e espírito).
  • Fractal – A verdade se revela em níveis. Cada grau, cada experiência, cada irmão contém o todo.
  • Infinito – O caminho é sem fim, mas cada passo já contém a luz.

O delta luminoso fractalizado ensina: buscar a luz é iniciar a caminhada, reconhecendo que ela está ao longo do percurso, eis aí a verdadeira maestria.

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Bibliografia

– Matemática e Estruturas Numéricas

PASCALE, Blaise. Traité du triangle arithmétique.

LIVIO, Mario. A Razão Áurea: A história de Phi, o número mais surpreendente do mundo.

DEVLIN, Keith. The Math Gene.

STEWART, Ian. Concepts of Modern Mathematics.

– Fractais e Complexidade

MANDELBROT, Benoit. The Fractal Geometry of Nature.

BARNSLEY, Michael. Fractals Everywhere.

História da Matemática

– BOYER, Carl B. História da Matemática.

– EVES, Howard. Introdução à História da Matemática.

Filosofia e Simbolismo

– GUÉNON, René. Símbolos da Ciência Sagrada.

– ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano.

Maçonaria e Simbolismo

– MACKEY, Albert G. Enciclopédia da Maçonaria.

– WILMSHURST, W. L. The Meaning of Masonry.

– CASTELLANI, José. O Simbolismo Maçônico.

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Por Rivaldo Frias dos Santos (*)

Não vai aqui nenhuma crítica pessoal a quem quer que seja, não estamos condenando partidos políticos, nem a nenhuma autoridade, mas sentimos que estamos no limite de tanto sofrimento, de tanta insensatez. Trata-se apenas de externar um sentimento por tudo que no momento estamos passando, e por acreditar em um país livre e justo para todos, sem ideologia político-partidária, cultural ou religiosa. Na esperança de que cada um faça a sua parte, acredito que ainda há salvação, o nosso povo é forte, verdadeiro e determinado.

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Por Jader Abrão (*)

Sob a invocação do Grande Arquiteto do Universo, e à sombra do Esquadro, do Nível e do Compasso, proponho uma reflexão que toca o âmago da nossa caminhada iniciática: a ideia de perfeição e o modo como o maçom deve compreendê-la para viver em paz consigo mesmo.

Desde os tempos mais remotos, o homem interroga a si próprio sobre o seu grau de completude. Muitas tradições espirituais responderam a essa inquietação afirmando que o ser humano jamais está pronto, jamais está quite, permanecendo sempre em dívida diante da Divindade. Tal concepção, embora respeitável, frequentemente gera culpa, angústia e uma sensação permanente de insuficiência, podendo até mesmo contribuir para, inclusive, deflagrar a tão temida e contemporânea “depressão”.

A Maçonaria, sob a minha humilde análise, trilha um caminho distinto. Ela – a Maçonaria – não se estrutura sobre dogmas imutáveis, mas sobre símbolos vivos com horizontes efêmeros e simpáticos à melhor evolução do ser, sem verdades absolutas e limitadas. Não educa pelo medo, mas pela consciência. Não constrói homens a partir da ideia de falta, mas filosoficamente a partir da ideia de edificação.

A Maçonaria não exige do homem a perfeição absoluta, mas o maior equilíbrio possível de seus pensamentos e comportamentos, dentro das condições concretas da sua vivência.

Desde o primeiro contato com a Pedra Bruta, o maçom é advertido de que jamais atingirá no plano terreno uma perfeição total, acabada e divina. Essa advertência não é uma condenação, é uma constatação que liberta. A Maçonaria não exige do obreiro aquilo que ele não pode oferecer, exige apenas o trabalho honesto, constante e consciente.

O Malhete nos ensina a agir com firmeza, mas não com violência. O Cinzel, a perseverar com paciência tomando sábias resoluções perante as determinações energéticas que o Maço nos impõe. O Esquadro não nos cobra linhas irrepreensíveis, mas retidão de intenções. O Compasso não nos manda abarcar o infinito, mas delimitar nossos desejos, mantendo-os dentro da justa medida. Essa coletânea de ferramentas ilustram as principais habilidades sociais e intelectuais que o homem deve aprimorar e praticar sempre.

Como ensinava Aristóteles:

“A virtude é um hábito; tornamo-nos justos praticando a justiça.”

Se a virtude nasce do exercício cotidiano, então o maçom que trabalha sua Pedra, ainda imperfeita, já vive a perfeição possível daquele estágio. Não se trata de uma perfeição ideal ou utópica, mas de uma perfeição concreta, vivencial e moralmente adequada às ferramentas que detém.

Aqui se faz necessário afirmar um ponto central desta reflexão: a Maçonaria não concebe o homem como um ser eternamente em falta. O maçom não é definido por aquilo que ainda não alcançou, mas pela consciência do trabalho que decidiu assumir e que verdadeiramente pratica. Ele não é acolhido quando termina a obra, ele é acolhido porque decidiu trabalhar.

A noção de que “nunca estamos prontos”, quando internalizada, gera de forma sutil uma sensação de menor valia espiritual, emocional e moral, como se o valor do homem estivesse sempre projetado para um futuro distante e inalcançável. A Maçonaria rompe com essa lógica, na qual o obreiro não é cobrado pelo que ainda falta lapidar, mas reconhecido por tudo aquilo que já transformou em si desde o instante solene da sua Iniciação.

Quando o homem é recebido como Aprendiz, ele não é declarado indigno ou incompleto, mas apto ao trabalho. E estar apto ao trabalho já é possuir dignidade, valor e lugar no Templo. A Ordem não diz ao maçom: “quando fores perfeito, serás aceito”; ela diz: “porque aceitaste trabalhar, já fazes parte da Obra”.

Um fundamento essencial: o aprimoramento maçônico não nasce da cobrança que oprime, mas do acolhimento fraterno que fortalece. Não nasce da culpa que pesa, mas da consciência que ilumina. O maçom precisa encontrar na Ordem não apenas exigência, mas conforto moral e espiritual, pois somente um espírito em paz consegue lapidar-se com constância, alegria e verdade.

O Esquadro não humilha a Pedra por não ser reta, ele a orienta. O Compasso não pune o excesso, ele o limita com sabedoria. Assim também a Maçonaria não diminui o homem por suas imperfeições, mas lhe oferece instrumentos para conviver com elas de forma consciente, virtuosa e reparadora.

As Escrituras já reconheciam essa condição humana quando afirmam em Eclesiastes 7:20:

“Na verdade, não há homem justo sobre a terra que faça o bem e nunca peque.”

Desse modo é possível afirmar que o homem justo é reconhecido não pela ausência de falhas, mas pela retidão das suas intenções e do seu caminhar.

Por isso, o maçom não deve viver triste, angustiado ou abatido, como se estivesse condenado a jamais atingir o ápice de um ser pleno, iluminado e divino. A tristeza permanente nasce da culpa e a culpa não é instrumento maçônico. O que nos move é a consciência desperta, é o olhar firme no Delta tendo os passos retos rumo ao sol.

É nesse contexto que reafirmo, com clareza, que o maçom não deve temer o Grande Arquiteto do Universo. O temor nasce da ignorância, não do conhecimento. A relação do obreiro com o G∴A∴D∴U∴ não se constrói pelo medo de um julgamento que queima, mas pela reverência à Luz que orienta. A Luz maçônica não é o fogo que consome, mas a chama que esclarece; não é o raio que fulmina, mas o lume que revela o caminho.

Sacralizar cada aspecto da existência — o trabalho, a família, os amigos, a dor, a alegria, a vitória, o fracasso — é reconhecer que toda experiência vivida se transforma em instrumento de crescimento oportunizado pelo G.:A.:D.:U.:, o que nos faz espelho da Luz que salva, não da luz que queima.

O Imperador-filósofo Marco Aurélio nos ensina:

“Não percas mais tempo discutindo sobre o que é um homem bom. Sê um.”

A Maçonaria traduz esse ensinamento em prática: não nos pede perfeição futura, mas coerência presente.

Quando praticamos o V∴I∴T∴R∴I∴O∴L∴ — Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que em português se traduz “Visita o interior da Terra, retificando, encontrarás a Pedra Oculta” —, somos conduzidos ao interior de nós mesmos e ali não encontramos um ser condenado, mas uma Pedra Oculta em plena lapidação. Retificar não é eliminar toda imperfeição, mas ordenar o nosso interior, dando sentido, equilíbrio e direção à própria existência.

Como afirmou Santo Agostinho:

“Não saias de ti; volta para dentro. No homem interior habita a verdade.”

No Rito Escocês Antigo e Aceito, a Luz é concedida gradualmente, porque o homem só pode sustentar aquilo que compreende. Cada Grau amplia a consciência e aprofunda a responsabilidade. Exigir de si mesmo o que pertence a outro Grau é romper o equilíbrio da Obra.

O maçom é perfeito no Grau que ocupa, desde que viva com fidelidade os símbolos, deveres e ensinamentos desse mesmo Grau. A Pedra do Aprendiz não deve ser julgada pelos critérios da Pedra do Mestre, cada uma cumpre sua função no tempo certo.

O Apóstolo Paulo nos recorda em 1 Coríntios 3:9:

“Porque nós somos cooperadores de Deus; vós sois edifício de Deus.”

Não somos o Grande Arquiteto. Somos obreiros conscientes.

E como nos ensina Immanuel Kant:

“Duas coisas me enchem a alma de admiração: o céu estrelado sobre mim e a lei moral dentro de mim.”

É essa lei moral interior que a Maçonaria desperta, orienta e fortalece.

Portanto, o maçom que honra o compromisso firmado no dia de sua Iniciação — que lapida seus vícios, cultiva virtudes e vive segundo os princípios da fraternidade, da justiça e da tolerância — já é perfeito no estágio em que se encontra, porque vive em coerência com a Luz que recebeu, levantando Templos à Virtude e cavando masmorras aos vícios.

Que compreendamos que a perfeição maçônica não está no fim do caminho, mas na fidelidade ao método. Não está na ausência de falhas, mas na disposição constante em corrigi-las. Não está na cobrança que oprime, mas no acolhimento que fortalece.

Não carregues a culpa como virtude. A Obra não se edifica sobre o peso, mas sobre a consciência.

Que trabalhemos nossas Pedras com alegria. Que empunhemos o Malhete com equilíbrio, o Maço com paciência, o Cinzel com isonomia, o Compasso com tolerância, o Nível com justiça e o Esquadro com sabedoria. E que, sempre ao encerrarmos nossos trabalhos, possamos repousar em paz, certos de que estar em obra já é estar em harmonia com o Grande Arquiteto do Universo.

Que assim seja!

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Por Jorge Gonçalves (*)

Há algo curioso no modo como as informações atravessam o tempo. Elas não chegam intactas, como um fóssil de dinossauro. São modificadas, simplificadas, reorganizadas, por vezes lapidadas, como uma pedra. Façamos um experimento, talvez o mais simples à primeira vista. A forma como a Maçonaria contemporânea apresenta o simbolismo das pedras, especialmente aquilo que se conhece como Rough Ashlar (Pedra Bruta) e Perfect Ashlar (Pedra Polida), parece tratar-se de algo imemorial, imutável e conceitualmente definido desde suas origens. Essa impressão, contudo, não resiste ao confronto com as fontes bibliográficas mais antigas. O que se observa, ao retornar às fontes, é um vocabulário técnico ligado à prática da construção, no qual a qualidade da pedra determinava a estabilidade da obra.

Para compreender melhor, é necessário retornar à Inglaterra medieval, mais precisamente a Londres, no ano de 1356. Nesse contexto, um conflito entre dois grupos do ofício da construção em pedra, de um lado, os canteiros, responsáveis pelo corte e preparo; de outro, os assentadores, encarregados da fixação nas estruturas, deixou um dos registros mais antigos relacionados à organização do ofício. O documento relata que doze mestres compareceram perante o prefeito e os vereadores e estabeleceram regras para o exercício da atividade. Esse era o segredo maçônico da época: a regulamentação do ofício, pela qual apenas aqueles que demonstravam domínio técnico e habilidade comprovada eram reconhecidos e autorizados a exercer seu trabalho [1].

A palavra cantaria deriva do latim medieval “cantaria” e designa o ofício de talhar a pedra para uso em edificações. Na tradição inglesa, stone é um termo genérico que designa qualquer pedra, enquanto ashlar é um termo preciso que designa a pedra escolhida e adequada à construção, própria para integrar a estrutura. Trata-se da escolha correta da pedra em função de sua aplicação construtiva [2].

Nos rituais em inglês, utiliza-se o termo Ashlar, que designa a pedra própria para construção. A Rough Ashlar (Pedra Bruta ou Áspera) corresponde à pedra em estado bruto, tal como retirada da pedreira. A pedra bruta possui forma irregular, sem qualquer preparo, enquanto a pedra áspera já foi desbastada, adquirindo forma cúbica, porém ainda sem polimento. A Perfect Ashlar (Pedra Perfeita) designa a pedra preparada para uso na construção. Dependendo do ritual, essa pedra pode ser descrita como pedra cúbica, pedra polida ou pedra perfeita, sendo “pedra cúbica” a forma mais comum no meio maçônico brasileiro. Nos rituais antigos, a expressão “pedra perfeita” indica que a pedra foi polida e também apresenta a forma correta, com ângulos de 90 graus, estando apta ao uso na construção, pois uma pedra pode estar polida e, ainda assim, apresentar ângulos incorretos [3].

Existem outras pedras, como a pedra cúbica pontiaguda, um cubo com topo piramidal, que, conforme registros analisados por Harry Carr, é associada à Pedra Polida e descrita como uma pedra com pontas destinadas ao afiamento das ferramentas dos Companheiros. A pedra fundamental marca o início da edificação, sendo aqui apenas mencionada, pois será objeto de análise específica em outro artigo, no qual se abordará também, de forma detalhada, a razão de sua tradicional colocação no canto Nordeste. Quanto à pedra angular, frequentemente associada à passagem bíblica “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (Salmos 118:22), é o elemento que realiza o travamento do arco, permitindo que todas as pedras passem a atuar em conjunto por compressão, isto é, sendo pressionadas umas contra as outras ao longo da curvatura até os apoios laterais. Sua função não é suportar cargas isoladamente, mas assegurar o fechamento do arco e transmitir as cargas ao longo da curvatura até os apoios. Sem a pedra angular, o arco inteiro colapsa, pois não consegue estabelecer o equilíbrio entre as componentes horizontais, que se anulam, e as verticais, que sustentam o peso [4].

Avançando para a Escócia, no ano de 1696, o manuscrito conhecido como Edinburgh Register House Manuscript apresenta o seguinte registro:

“Are there any jewels in your lodge? Yes, three, Perpend Esler, a square pavement and a broad ovall.”

Tradução: “Há alguma joia na sua Loja? Sim, três: Perpend Esler (pedra utilizada para estabilidade da estrutura, termo que aqui se prefere não traduzir), um pavimento quadrado e broad ovall (termo de interpretação incerta, cuja natureza permanece debatida na literatura especializada).”

Nesse documento, não há qualquer menção à Rough Ashlar (Pedra Bruta) nem à Perfect Ashlar (Pedra Polida), sendo as joias descritas pertencentes a um vocabulário predominantemente operativo [5].

Algumas décadas depois, em 1730, com a publicação de Masonry Dissected, atribuído a Samuel Prichard, tem-se uma referência documental de grande relevância que, embora de caráter espúrio, possui valor histórico. Nesse texto, encontra-se a seguinte formulação:

“What are the immovable jewels? The Tracing Board, Rough Ashlar and Broach’d Thurnel.”

Tradução: “Quais são as joias fixas? A Prancha de Traçar, a Rough Ashlar (Pedra Bruta) e o Broach’d Thurnel (termo técnico de difícil tradução, que Prichard interpreta como uma segunda pedra, distinta de uma ferramenta de pedreiro, constituindo possivelmente o registro mais antigo que permite deduzir a presença de duas pedras na Loja, conforme observado por Harry Carr).”

É nesse documento que se observa, de forma textual, a presença da Rough Ashlar (Pedra Bruta) no vocabulário maçônico [6].

Em 1760, com a publicação de Three Distinct Knocks, documento associado à tradição dos Antigos, observa-se a manutenção do modelo catequético estruturado em perguntas e respostas. Contudo, na edição analisada, não se identifica qualquer referência à Rough Ashlar (Pedra Bruta) ou à Perfect Ashlar (Pedra Polida). Em 1762, com a publicação de J∴ and B∴, observa-se igualmente a ausência de qualquer menção à Rough Ashlar (Pedra Bruta) ou à Perfect Ashlar (Pedra Polida), evidenciando que, em ambas as fontes, não se encontram referências à terminologia das pedras [7]. [7]

Em 1772, com a publicação do sistema de William Preston, especialmente em sua First Lecture of Freemasonry, encontra-se, conforme registrado por Harry Carr, a seguinte formulação: “Nomeie as joias fixas. A pedra bruta, a pedra polida e a Prancha.” Diferentemente das exposições anteriormente analisadas, nas quais não se identificaram referências às pedras, observa-se aqui, de forma inequívoca, a presença simultânea da Rough Ashlar (Pedra Bruta) e da Perfect Ashlar (Pedra Polida), já integradas ao conjunto das joias fixas. Essa ocorrência marca um ponto decisivo na investigação, evidenciando que o simbolismo das duas pedras se encontra plenamente formulado nesse estágio [8].

Já em 1818, na obra The Freemason’s Monitor, de Thomas Smith Webb, o par Rough Ashlar (Pedra Bruta) e Perfect Ashlar (Pedra Polida) aparece plenamente inserido no contexto da Maçonaria especulativa. A Rough Ashlar é descrita como a pedra em estado bruto, tal como retirada da pedreira, enquanto a Perfect Ashlar corresponde à pedra polida e esquadrejada pelo trabalho do operário. Nesse momento ocorre uma mudança significativa, a natureza deixa de ser exclusivamente técnica e passa a ser utilizada como metáfora, instrumento pedagógico, associando a condição inicial do indivíduo ao seu processo de instrução e aperfeiçoamento [9].

Em 1869, na obra The Symbolism of Freemasonry, Albert G. Mackey mantém o par Rough Ashlar (Pedra Bruta) e Perfect Ashlar (Pedra Polida), agora plenamente consolidado no campo simbólico. A Rough Ashlar passa a representar o homem em seu estado imperfeito, enquanto a Perfect Ashlar simboliza o aperfeiçoamento alcançado por meio do conhecimento e da disciplina. A linguagem já não é mais técnica, mas interpretativa [10].

Em 1871, na obra Morals and Dogma, Albert Pike apresenta o mesmo par conceitual, reforçando a associação entre a pedra e o processo de transformação do indivíduo. A Rough Ashlar é definida como a pedra em estado bruto, enquanto a Perfect Ashlar representa o resultado do trabalho aplicado sobre a matéria. A geometria assume papel central como expressão de perfeição, consolidando a transição do campo operativo para o simbólico [11].

A influência da linguagem herdada da tradição operativa foi ressignificada no ensino maçônico como forma de representar o aperfeiçoamento humano. Entre os diversos símbolos utilizados, as pedras ocupam lugar central, pois expressam, de forma simples e direta, esse processo, no qual a pedra bruta indica a condição inicial e a pedra polida o resultado final do trabalho realizado. Este trabalho, em nossa simbologia, estende-se por toda a vida [12].

Entre todas as pedras que podem ser extraídas da pedreira, e aqui, simbolicamente, fala-se da sindicância, apenas algumas possuem, desde a origem, a qualidade necessária para sustentar a obra, e é nesse ato que se encontra o verdadeiro segredo maçônico. Não há transformação de chumbo em ouro. O artesão não cria a matéria, não altera sua essência, ele apenas remove, golpe após golpe, aparando imperfeições até revelar as qualidades que já estavam contidas na pedra. Ele é, ao mesmo tempo, arquiteto, construtor e material de si próprio. O ideal de perfeição não é criado. Não se trata de transmutar matéria, mas de reconhecer a pedra que pode ser trabalhada. Quando essa escolha falha, nenhum esforço corrige a fundação, e toda aparência de grandeza se desfaz sob o peso que não pode sustentar. A estabilidade de toda a obra, portanto, nasce na escolha da pedra bruta, pois é nela, ainda na pedreira, que se decide, em segredo, tudo aquilo que a estrutura poderá ou não suportar.

Nota de agradecimento: Agradecimentos especiais a Fuad Haddad, Izautonio da Silva Machado Junior, Josafá de Oliveira Filho e Valtenio Paes de Oliveira, cujas contribuições, observações críticas e apoio na pesquisa foram fundamentais para o desenvolvimento e aprimoramento deste trabalho.

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Referências Bibliográficas:

[1] CARR, Harry. Seis Séculos de Ritual Maçônico.

[2] BLUTEAU, Raphael. Vocabulário Portuguez e Latino. 1712–1728; PARKER, John Henry. A Glossary of Terms Used in Grecian, Roman, Italian, and Gothic Architecture. Oxford, 1845.

[3] ISMAIL, Kennyo. Breviário Maçônico do Século XXI.

[4] CARR, Harry. O Ofício do Maçom. São Paulo: Madras, 2012; BÍBLIA SAGRADA. Salmos 118:22.

[5] Edinburgh Register House Manuscript. 1696; CARR, Harry. O Ofício do Maçom. São Paulo: Madras, 2018.

[6] PRICHARD, Samuel. Masonry Dissected. Londres, 1730; CARR, Harry. O Ofício do Maçom. São Paulo: Madras, 2018.

[7] THREE DISTINCT KNOCKS; OR, THE DOOR OF THE MOST ANCIENT FREE-MASONRY. Dublin, 1760; JACHIN AND BOAZ; OR, AN AUTHENTIC KEY TO THE DOOR OF FREEMASONRY. London, 1762.

[8] PRESTON, William. First Lecture of Freemasonry. 1772, apud CARR, Harry. O Ofício do Maçom. São Paulo: Madras, 2018.

[9] WEBB, Thomas Smith. The Freemason’s Monitor. Boston, 1818.

[10] MACKEY, Albert G. The Symbolism of Freemasonry. New York, 1869.

[11] PIKE, Albert. Morals and Dogma. Charleston, 1871.

[12] WEBB, Thomas Smith. Freemason’s Monitor. Cincinnati, 1867.

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Por Hernan Centurion Sobral (*)

Há algo de profundamente inquietante em nosso tempo. Observamos na mídia, a todo momento, disputas comerciais, ameaças veladas e guerras entre diversos países, escândalos de corrupção nos mais altos escalões dos três Poderes da República, traduzidos por um oportunismo mesquinho no qual o mais “forte”, o dominante, tenta sugar até a última gota de sangue do dominado, aniquilando-o sem, contudo, qualquer tentativa de negociação equilibrada e conciliação amistosa, trazendo, à tona, para uma reflexão urgente, um dos vícios que certamente alimenta boa parte das mazelas da humanidade, o egoísmo.

Como de costume, prefiro começar a escrever sobre determinado assunto analisando a raiz etimológica da palavra, a qual se origina do latim ego (eu) e ismo (doutrina, hábito) e cujo significado é: “amor exagerado aos próprios interesses a despeito de outrem” ou “exclusivismo que leva uma pessoa a se tornar referência a tudo; orgulho, presunção”. Entretanto, aqui não me refiro apenas à forma mais explícita do egoísmo, aquela que se reconhece facilmente nas atitudes frias, na dureza deliberada ou na indiferença escancarada. Refiro-me, pois, a um egoísmo mais sutil, sofisticado, quase socialmente aceito, e que se esconde sob a aparência de autonomia, de liberdade, de autocuidado e até de progresso. Vivemos uma época em que o indivíduo vai se tornando, paulatinamente, a medida absoluta de tudo.

Não por acaso, nunca estivemos tão à deriva, cercados de meios de comunicação e redes sociais e, ao mesmo tempo, distantes uns dos outros. Tocamos telas a todo instante, entretanto, cada vez menos vivenciamos a realidade humana que padece bem diante de nós. Vemos inúmeros perfis, fotos, vídeos, opiniões, discursos eloquentes; todavia, já não achamos a pessoa na sua vida real, “nua e crua”, por vezes sofrida, que pede ajuda, cala-se de vergonha, esconde-se na pobreza, curva-se sob o peso de dores do corpo e da mente, humilhada e que ninguém aplaude. A sociedade contemporânea criou uma multidão de “presenças digitais” e, paradoxalmente, aprofundou ausências concretas. Há muito ruído, exibição, conexão aparente e, no entanto, faltam encontro, compaixão e essência.

É precisamente nesse cenário que a fraternidade e a solidariedade entre povos e nações pedem passagem, e a caridade se impõe, não como uma palavra antiquada e destinada a sobreviver apenas em sermões ou livros de espiritualidade, entretanto como exigência de uma reconstrução humana necessária. A própria palavra diz muito, ou seja, a caridade vem do latim caritas e não designa um gesto qualquer de bondade superficial, pois carrega em si a ideia de apreço elevado, amor ágape, afeição nobre e algo que possui inestimável valor, já que nasce de uma disposição interior de reverência diante do nosso semelhante.

Por isso, quando falamos de caridade, não devemos tratar apenas de uma virtude dentre outras tantas, tal qual um adorno ético agradável num repertório moral já pronto. Falamos de algo mais decisivo, de uma força espiritual capaz de corrigir o eixo da alma. O egoísta não é aquele que se recusa a dar, porém o que já não consegue sair verdadeiramente de si mesmo, visto que tudo passa por ele, mede-se nele e retorna a ele. A caridade, em contrapartida, opera um deslocamento energético ao quebrar o centro rígido do eu, abrindo espaço interior e restituindo ao homem a capacidade de reconhecer que a vida não lhe foi dada somente para ser usada em proveito próprio, já que, desde sempre, vivemos em comunidade.

Todavia, é na fé católica, sobretudo no tempo da Quaresma, que essa reflexão alcança seu ápice, visto que este período não é uma temporada de meras formalidades religiosas, nem uma pausa litúrgica para pequenos sacrifícios sem consequências edificantes. É convocação ao retorno, o momento em que Deus chama a humanidade de volta ao essencial e este regresso não se consuma apenas no recolhimento, mas, principalmente, na conversão, quando a oração, o jejum e a esmola formam o caminho que leva à “Verdadeira Luz que alumia todo o homem que vem a este mundo”, Jesus Cristo, o qual, aliás, foi de uma clareza brilhante quando, no Evangelho de Mateus, ao dizer “tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber”, não estava apenas recomendando bondade, mas também revelando onde deseja ser encontrado.

Isso muda radicalmente a lógica da vida espiritual, pois os pobres ou menos favorecidos deixam de ser apenas objeto de nossa generosidade eventual e tornam-se, milagrosamente, lugar de encontro com o próprio Deus. Já não importa ajudar alguém por mera empatia, pena ou sensibilidade humana, embora isso já fosse louvável, não obstante é o reconhecimento de que o amor ao próximo não é um apêndice da fé, mas sim uma de suas expressões mais sublimes. O profeta Isaías já advertia contra esse tipo de religiosidade sem carne, justiça e compaixão, ao recordar que o jejum agradável a Deus é repartir o pão com o faminto, acolher os pobres, vestir o nu e romper com a opressão das minorias. Já São Paulo talvez tenha dado à caridade sua formulação mais completa, ao revelar que, sem ela, nada somos, ainda que tenhamos fé, eloquência e até obras extraordinárias. Ele destrói qualquer tentativa de reduzir a vida espiritual a aparência de grandeza, mostrando-nos que a caridade não está na periferia da fé, todavia em seu núcleo mais vivo e que o valor de um homem não se mede por aquilo que ele crê, sabe ou conquista, porém por tudo o que ele ama sinceramente e pela forma como esse amor se converte em presença, serviço e compaixão.

Talvez por isso a caridade seja tão intrigante, posto que não cabe numa lógica de aparência, não se harmoniza com a vaidade e não convive pacificamente com o desejo constante de ser o centro do mundo. Ela exige, pois, um esvaziamento de si para que o outro caiba em nós, sem ser tratado como intruso. E isto dói porque fere camadas profundas do orgulho, interrompe a comodidade da indiferença e nos obriga a reconhecer que muitas vezes preferimos a teoria do amor à sua prática concreta. Assim sendo, é justamente neste sofrimento que começa a transformação do homem quando, ao combater o bom combate, percebe que sua alma só amadurecerá caso deixe de girar em torno de si. Destarte, a caridade não salva apenas quem a recebe, mormente quem a pratica.

Ao final, penso eu que a Quaresma nos coloca novamente diante de algumas questões simples. Não é sobre quantas orações fizemos, renúncias suportamos ou discursos pronunciamos. As perguntas verdadeiras talvez sejam outras: nosso coração ainda é capaz de se mover diante da dor alheia? Ainda sabemos ver Cristo no mendigo, o irmão no próximo e a nós mesmos, sem soberba? Ainda somos capazes de nos comover com as mazelas ou já nos tornamos hábeis demais em apenas observar, lavando as mãos? Cuidado, pois no instante em que a caridade desaparece, algo essencialmente divino se rompe, e quando ela renasce, ainda que discretamente, o mundo volta a respirar um pouco de Deus. Talvez seja esse o grande desafio e, ao mesmo tempo, a esperança da sociedade vindoura.

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Por Heuller Roosewelt Silva Melo (*)

A ressignificação de março como o “Mês da Mulher” transborda a linearidade de um calendário comum, consolidando-se como um tempo de síntese e resistência. Mais do que uma contagem de trinta dias, este período funciona como um observatório onde o passado das conquistas históricas encontra os desafios prementes do presente. É um convite para que a sociedade não apenas celebre, mas analise as estruturas que moldam a existência feminina em suas múltiplas dimensões.

A transição do “Dia Internacional” para o “Mês da Mulher” reflete a urgência de um fôlego maior para o debate. Se em 1975 a ONU oficializou o 8 de março como um marco global, hoje compreendemos que vinte e quatro horas são insuficientes para abraçar a complexidade das lutas por igualdade. Esse alargamento temporal permite que as facetas do trabalho, da saúde e da segurança sejam discutidas com a profundidade que a dignidade humana exige.

Um dos pontos centrais dessa reflexão é o conflito entre o tempo cíclico e o tempo linear. Enquanto o mercado de trabalho impõe um ritmo de produtividade constante e inflexível, a experiência feminina é atravessada por ciclos biológicos e de cuidado que exigem uma integração mais humana. O Mês da Mulher busca, portanto, harmonizar essas vivências, questionando modelos que ignoram a natureza transformadora e o ritmo do bem-estar feminino.

No entanto, para que essa análise seja honesta, precisamos questionar: a experiência de “ser mulher” é igual para todas? Os dados do Mapa da Mulher Sergipana nos mostram que a violência e as oportunidades não se distribuem de forma uniforme. É aqui que o debate ganha contornos de urgência, pois a identidade feminina é atravessada por interseccionalidades que intensificam os desafios enfrentados no cotidiano.

Além da tragédia expressa pelo machismo por si só, mulheres negras têm que enfrentar o peso estrutural do racismo, mulheres LGBTQIAPN+ lidam com a LGBTfobia, enquanto mulheres com deficiência e mulheres 50+ combatem, respectivamente, o capacitismo e o etarismo. Entender essas camadas é fundamental para que o Mês da Mulher não seja um discurso genérico, mas uma plataforma que enxergue as especificidades de cada grupo, garantindo que nenhuma seja deixada para trás.

Essa desigualdade reflete-se diretamente na gestão do tempo e na dupla jornada. No Brasil, o tempo dedicado aos afazeres domésticos e ao cuidado de dependentes por mulheres é quase o dobro do dedicado pelos homens. Essa sobrecarga não apenas limita a ascensão profissional, mas drena a saúde mental e física, tornando o diálogo sobre o autocuidado e a rede de apoio uma questão de política pública e não apenas de foro íntimo.

Nesse contexto, a informação surge como a principal ferramenta de cuidado e prevenção. Eventos como palestras sobre saúde e bem-estar feminino são essenciais para fortalecer a autonomia. Ao abrir espaços para dialogar sobre a qualidade de vida, a sociedade promove o empoderamento real, permitindo que a mulher reconheça seus direitos e identifique os sinais de violência, sejam eles físicos, psicológicos ou patrimoniais.

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#ParaTodosVerem: Fotografia em formato horizontal capturando um grupo diversificado de sete mulheres em um ambiente de conferência ou oficina. No centro, uma mulher negra segura um livreto intitulado “Mapa da Mulher Sergipana”, rodeada por uma mulher indígena, uma mulher idosa, uma jovem em cadeira de rodas e outras colaboradoras que conversam e analisam documentos sobre saúde e autocuidado. Ao fundo, um banner destaca a frase “Mês da Mulher: Pluralidade, Conquistas e Futuro”, próximo a um projetor com gráficos de dados. À esquerda, uma intervenção artística na parede une um relógio analógico a elementos cíclicos da natureza, simbolizando a fusão entre o tempo produtivo e o biológico. A cena é bem iluminada, transmitindo cooperação, diversidade e foco em políticas públicas femininas.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Um conto simbólico sobre Luz, Ponte e Fraternidade

No Reino da Imaginação havia muitos reis, e cada um governava segundo o grau de luz que conseguira conquistar em sua própria jornada. Alguns conduziam seus reinos pela força, outros pela prudência, e poucos pelo equilíbrio entre ambas. Eram homens moldados pelo trabalho e pela responsabilidade, conscientes de que todo poder é, antes de tudo, um encargo.

Ao lado deles caminhavam rainhas que compreendiam uma verdade essencial: a de que não há reino sólido onde não exista cuidado com o próximo. Delas emanava uma luz serena, discreta, mas constante — aquela que não ofusca, apenas ilumina.

Os príncipes aprendiam cedo a sustentar o peso da espada e da palavra. As princesas, educadas junto às rainhas-mães, aprendiam a ciência mais elevada: a da Fraternidade, que se expressa no acolhimento, na escuta e no serviço silencioso.

Certo dia, uma princesa encontrou, fora dos muros do palácio, um pequeno gato abandonado. Frágil e faminto, caminhava à margem do caminho, como tantas verdades esquecidas à beira do mundo. A princesa o tomou nos braços e, ao fazê-lo, praticou um dos atos mais antigos da tradição humana: reconhecer no outro a centelha da mesma Luz.

Levou-o ao palácio, alimentou-o, purificou-o com água e cuidado, e o envolveu em gestos de dignidade. Ali, aquele ser frágil deixou de ser errante para tornar-se iniciado em um novo espaço de proteção e sentido.

Quando o rei retornou de suas tarefas, o gato aproximou-se e roçou-lhe os pés. Era um gesto simples, mas carregado de significado: o reconhecimento silencioso da autoridade legítima. Contudo, o rei, ainda envolto na rigidez do mundo profano, recusou aquele contato e ordenou que o animal fosse afastado.

A princesa, obediente à forma, mas fiel à essência, conduziu o gato para além dos muros, atravessando os limites do próprio reino. Levou-o a um reino vizinho, unido ao seu por antigos laços de respeito. Assim, sem perceber, ela lançou a primeira ponte.

O tempo, que lapida todas as pedras, seguiu seu curso. O pequeno gato tornou-se forte, belo e harmonioso. Sua presença passou a ser notada não por imposição, mas por atração natural. Onde ele estava, havia convivência, equilíbrio e encontro.

Anos depois, a princesa retornou para buscá-lo. Mas naquele reino o gato já não era apenas hóspede: tornara-se símbolo vivo de união. O rei daquele lugar, após ouvir sua corte, recusou devolvê-lo — não por apego, mas por compreensão de seu valor coletivo.

Instalou-se então um silêncio entre os dois reinos. Não houve ruptura, pois entre eles já existia uma ponte invisível. Decidiram reunir-se para um jantar festivo, ocasião em que ao som de clarins e trombetas foi servido um ágape à altura dos convivas.

No encontro dos reis, das rainhas e das princesas, com as suas respectivas cortes, o gato caminhou até o centro do salão. Ali, sob a luz que atravessava uma grande abertura no alto, deitou-se tranquilamente e fechou os olhos. Nenhuma palavra foi dita, pois a lição já estava dada.

Compreenderam, então, que a Luz não pertence a um único templo, nem a Fraternidade a um único reino. A verdadeira obra é aquela que une, não a que separa.

Decidiu-se que o gato seria livre para transitar entre os dois reinos, tornando-se ponte viva entre mundos distintos, lembrando a todos que a Fraternidade só se sustenta quando há confiança, liberdade e respeito mútuo.

Desde então, entre colunas invisíveis, portas abertas e uma fresta permanente de Luz ligando os dois palácios, os reinos prosperaram em harmonia.

E assim, sob o símbolo silencioso de um gato, aprenderam que a maior iniciação não é a que se recebe em palavras, mas a que se vive em atos — e que a verdadeira Fraternidade é a obra que jamais se encerra.

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Por Heuller Roosewelt Silva Melo (*)

Na pressa de alcançar o “felizes para sempre”, muitos esquecem que a verdadeira grandeza de viver está no trajeto, não no final da estrada. Ela, de fato, está nos passos dados de mãos dadas, nos tropeços que se transformam em aprendizado, nas pausas que revelam o cuidado. Viver é menos destino e mais jornada.

Vivemos cercados por promessas de finais perfeitos, como se o sentido da existência morasse apenas no desfecho, na tal luz que brilha ao fim de um túnel interminável. A verdade é que a vida nunca esteve lá na frente; ela sempre esteve debaixo dos nossos pés. São as pequenas luzes acesas no meio do caminho – às vezes tímidas, às vezes ternas – que nos revelam quem somos. Não chegamos ao que somos apesar das cicatrizes: somos o que somos exatamente por causa delas, como uma obra que ganha valor justamente pelas suas marcas adquiridas com o tempo.

O cotidiano, tantas vezes subestimado, é o palco onde a vida realmente acontece. É ali, entre uma xícara de café compartilhada e uma palavra dita ao acaso, que a convivência se reafirma em forma de amizade ou, mais ainda, de amor. Esse laço não se sustenta em grandes gestos teatrais, mas na presença genuína vivenciada e repetida todos os dias.

Uma antiga arte japonesa, o Kintsugi, oferece uma poderosa metáfora para essa compreensão. Ao reparar uma peça de cerâmica quebrada, o artesão não esconde as fissuras, mas as preenche com uma laca misturada a pó de ouro. As rachaduras, em vez de serem vistas como falhas, tornam-se as protagonistas da nova estética do objeto, contando uma história de resiliência e superação. A peça não é simplesmente consertada; ela é transformada, tornando-se mais única, valiosa e bela do que era antes de se partir.

Nossas relações são feitas dessa mesma lógica invisível. O amor humano não nasce da ausência de defeitos, mas da coragem de restaurar o que foi frágil. Cada dificuldade superada não apaga as marcas, mas as ilumina, revelando que a verdadeira preciosidade está na capacidade de recompor-se. Cada fratura recomposta é um traço de identidade, um mapa do que vivenciamos, suportamos e vencemos. As cicatrizes não nos diminuem – elas nos revelam.

Assim como a resina do Kintsugi não endurece de um dia para o outro, a alma também precisa de tempo para se reorganizar. É preciso saber parar, absorver, sofrer com dignidade e permitir que aquilo que nos partiu se torne matéria de reconstrução. Kafka já avisava: crescer é superar-se a si mesmo. E superar-se não é ficar intacto – é aprender a respirar dentro do que rachou.

Essa visão se expande na filosofia do Wabi-sabi, que celebra a beleza do imperfeito, do transitório e do incompleto. É justamente aí que a convivência encontra sua plenitude: na aceitação de que somos seres em construção, inacabados, mas capazes de nos tornarmos extraordinários pelo simples fato de permanecermos almejando a parceria cotidiana. Aceitar as fissuras do outro — e permitir que ele veja as nossas — é o exercício mais profundo de nossa humanidade. A beleza não reside na expectativa de que o parceiro seja um espelho liso e impecável, mas na disposição mútua de emprestar o ouro do afeto para preencher as lacunas que a vida abre em nós.

Qualquer ciclo da vida não representa apenas o tempo contado, mas o ouro acumulado em cada fissura restaurada. É a prova de que o cotidiano e a convivência não se medem pelo que resiste intacto, mas pelo que renasce mais forte.

Talvez seja hora de desistir da pressa por um final triunfante e aprender a enxergar eternidade nas migalhas do agora. É no convívio diário que a história se escreve — e são nas marcas que o tempo deixa que descobrimos onde o ouro decidiu morar. A vida não celebra aquilo que nunca quebrou, mas aquilo que renasce com mais firmeza depois da queda.

Se o tempo inevitavelmente deixa marcas, que bom. São nelas que encontramos a poesia do dia a dia e o verdadeiro tesouro de nossa existência. Em cada fissura preenchida, reside a prova de que o mais valioso não é o destino, mas o inestimável ouro que preencheu o caminho percorrido.

(Palavras que se perderam ao vento e se encontraram no tempo)

#ParaTodosVerem: Fotografia em close de um vaso de cerâmica escura com rachaduras restauradas em ouro, seguindo a técnica japonesa Kintsugi. O vaso está sobre uma mesa de madeira, ladeado por pequenos pratos também remendados com dourado. O fundo é escuro com partículas de luz dourada suspensas, transmitindo uma atmosfera de serenidade e resiliê

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