Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

É nesse cenário que se pode compreender a ideia da “egrégora do mal”: uma força coletiva alimentada pelos pensamentos, emoções e ações humanas degradadas. Não apenas como conceito místico, mas como realidade psicológica e social. A soma do ódio, da intolerância, da ganância e do desejo de dominação cria um campo moral sombrio capaz de influenciar multidões inteiras. A guerra nasce primeiro no interior do homem, antes de incendiar fronteiras e nações.

A tradição maçônica oferece profunda reflexão sobre esse perigo ao ensinar que o verdadeiro combate da humanidade não ocorre apenas no mundo externo, mas sobretudo dentro do próprio indivíduo. O simbolismo da “corrente dos 81 nós” representa justamente os múltiplos vínculos invisíveis que unem os homens em pensamentos, atitudes e destinos comuns. Cada nó simboliza uma ligação moral, espiritual e humana. Quando essa corrente é alimentada por virtudes — fraternidade, justiça, tolerância e sabedoria — ela sustenta a harmonia coletiva. Porém, quando dominada pelas paixões inferiores, transforma-se em cadeia de propagação do medo, da violência e da destruição.

A Armadilha de Tucídides manifesta-se precisamente quando os homens rompem os laços da fraternidade e permitem que a corrente humana seja conduzida pela ignorância e pelo orgulho. Assim, a egrégora negativa expande-se, influenciando líderes, povos e civilizações inteiras. O inimigo deixa de ser apenas externo; passa a habitar o interior do próprio homem.

Por isso, a Maçonaria insiste no fundamento da construção do “homem interior”. Antes de erguer templos de pedra, é necessário lapidar a pedra bruta da alma humana. O verdadeiro iniciado é chamado a dominar seus impulsos destrutivos, vencer o egoísmo, controlar a ira e iluminar a consciência pela razão e pela virtude. Sem essa transformação interior, qualquer sociedade, mesmo poderosa e culta, corre o risco de repetir a tragédia da Guerra do Peloponeso.

A construção do homem interior é, portanto, um antídoto contra a egrégora do mal. O homem que aprende a ouvir antes de julgar, dialogar antes de atacar e compreender antes de condenar torna-se instrumento de equilíbrio e não de caos. Cada consciência iluminada fortalece a corrente do bem; cada espírito dominado pelo ódio fortalece a corrente da destruição.

A lição de Tucídides permanece atual: civilizações não caem apenas pela força das armas, mas pela decadência moral de seus homens. Quando a ambição coletiva se afasta da ética e a busca pelo poder supera o compromisso com a verdade, abre-se espaço para a repetição dos grandes desastres históricos. É o que estamos vivenciando em nível global, dentro das instituições e, até mesmo, em nossa Ordem.

Assim, o verdadeiro desafio da humanidade não é apenas evitar guerras entre nações, mas impedir que a guerra interior domine o espírito humano. Somente pela construção consciente do homem interior, pela vigilância moral e pela fraternidade autêntica será possível romper a Armadilha de Tucídides e impedir que a egrégora do mal continue conduzindo os destinos da civilização.

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Bibliografia

1. Tucídides. História da Guerra do Peloponeso
2. Donald Kagan. A Guerra do Peloponeso
3. Platão. A República.
4. Graham Allison. Destined for War: Can America and China Escape Thucydides’s Trap?
   Thomas Hobbes. Leviatã
5. Sigmund Freud. O Mal-Estar na Civilização.
6. Albert Pike. Morals and Dogma.
7. Jules Boucher. O Simbolismo da Maçonaria
8. Eliphas Levi. A Chave dos Grandes Mistérios.
9. Robert Lomas. Os Símbolos Secretos da Maçonaria
10. Joaquim Gervásio de Figueiredo. Curso Filosófico de Maçonaria Simbólica
11. Carl Gustav Jung. O Homem e Seus Símbolos.
12. Carl Gustav Jung. Psicologia e Alquimia.
13. Mircea Eliade. Tratado de História das Religiões

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Por Hernan Centurion (*)

Vivemos tempos tumultuados por agendas cheias, redes sociais, metas incessantes e preocupações que se acumulam umas sobre as outras como ondas que não cessam de chegar à praia. Corremos para cumprir compromissos, resolver problemas, alcançar resultados e corresponder às expectativas de um mundo que nos cobra produtividade constante e sucesso desmedido, enquanto, muitas vezes, deixamos para depois aquilo que verdadeiramente sustenta a existência humana: a vida espiritual. E talvez seja exatamente por isso que tantas pessoas, mesmo cercadas por conforto, conquistas e reconhecimento, ainda carreguem dentro de si uma sensação de incompletude que nem sempre conseguem explicar.

A tradição cristã sempre compreendeu algo que o homem moderno frequentemente esquece: de que fomos criados para algo maior do que nós mesmos e que transpõe a nossa fugaz existência na Terra. Existe em cada coração humano uma sede de infinito que não pode ser plenamente saciada por bens materiais, status social ou realizações profissionais. Santo Agostinho já havia percebido essa verdade há muitos séculos, quando escreveu que nosso coração permanece inquieto enquanto não repousa em Deus e é justamente nesse conforto da alma que encontramos a forma mais elevada de felicidade, aquela que não depende das circunstâncias externas, não obstante, emerge da certeza íntima de estarmos caminhando corretamente em direção à “Luz, que alumia todo homem que vem a este mundo” (João, 1-9).

Ao longo desta jornada terrena, somos, então, chamados a percorrer muitos caminhos, alguns são concretos, feitos de estradas, trilhas e quilômetros percorridos com os próprios pés, já outros, invisíveis, desenhados no interior da essência, exigindo coragem para atravessar desertos emocionais, superar limitações e encontrar significados mais profundos para a existência. Aprendi, durante minha peregrinação pelo Caminho de Santiago de Compostela, que toda jornada exterior é, na verdade, uma metáfora de uma viagem interior e que, a cada passo, deixamos algo para trás; a cada subida, somos confrontados com nossas fragilidades e, a cada horizonte alcançado, percebemos que a verdadeira transformação não acontece na paisagem que nos cerca, todavia, dentro de nós mesmos.

Talvez por isso as experiências espirituais mais marcantes tenham algo em comum com as grandes peregrinações. Ambas nos retiram temporariamente da rotina, nos afastam das distrações habituais e nos convidam a enxergar a vida sob uma perspectiva diferente, lembrando-nos de que o importante não é tão somente chegar ao destino, contudo sermos transformados e evoluirmos durante o percurso.

Nesse contexto, a Igreja Católica continua exercendo um papel ímpar e insubstituível. Ao longo de mais de dois mil anos, ela tem preservado não apenas uma firme doutrina, mas uma experiência viva de encontro com Cristo, oferecendo ao homem caminhos de oração, comunhão, serviço e pura transcendência. Ao mesmo tempo, protege e valoriza aquela que continua sendo a célula fundamental da sociedade, a família, na qual aprendemos a amar antes mesmo de compreender o significado do amor, experimentamos os primeiros gestos de cuidado, de renúncia, de perdão e de pertencimento e onde a fé encontra terreno fértil para florescer perenemente, atravessando gerações.

Nesse contexto, estou convicto de que tenha vivido, ao lado de Aline, um dos finais de semana mais significativos e extraordinários dos últimos tempos em nossas vidas. Participamos de um encontro — a priori despretensioso — promovido pelos Campistas de Assis, movimento católico que nasceu em Presidente Prudente com a missão de evangelizar e fortalecer matrimônios e famílias por meio da convivência fraterna, da oração e da experiência comunitária, muito provavelmente inspirado na espiritualidade de São Francisco de Assis. O movimento convida homens e mulheres a redescobrirem a simplicidade e pureza do amor, a beleza da entrega e a presença concreta de Deus no cotidiano da vida individual e conjugal.

Nosso caminho, entretanto, já vinha sendo trilhado nos bancos da Capela São Lucas e enriquecido pelas Equipes de Nossa Senhora, movimento fundado pelo Padre Henri Caffarel, na França, em 1939, e que hoje reúne milhares de casais ao redor do mundo em torno de um mesmo propósito, isto é, buscar a santidade dentro do próprio matrimônio. Há poucos meses, fazemos parte dessa bela espiritualidade, aprendendo que o casamento não é apenas uma convivência entre duas pessoas, entretanto uma verdadeira vocação, um caminho de crescimento mútuo em comunidade e uma peregrinação compartilhada em direção a Deus.

Ainda assim, por mais que caminhemos, entre desvios e quedas, Deus sempre encontra maneiras de nos surpreender. E como fomos surpreendidos! Durante aqueles três dias, cercados por dezenas de casais que carregavam histórias, desafios, alegrias e cicatrizes semelhantes às nossas, fomos convidados a retirar as máscaras que normalmente utilizamos no cotidiano e a nos apresentar diante do Pai e de todos os irmãos ali presentes exatamente como somos, pecadores, frágeis, imperfeitos e necessitados de Sua graça.

Naquele lugar sagrado, na pacata cidade de Malhador, vivenciamos muitos instantes de oração intensa, de meditação em silêncio, de partilha edificante, momentos em que a presença de Nossa Senhora parecia envolver cada ambiente com uma ternura maternal difícil de traduzir em meras palavras. Houve também experiências em que o Espírito Santo parecia incendiar os corações com sua força renovadora, reacendendo a chama da fé e devolvendo sentido a muitos questionamentos que permaneciam adormecidos dentro de nós. Bem ali, em meio à natureza, olhando para minha própria história, esposa, família e para tudo aquilo que Deus havia construído ao longo dos anos, senti-me profundamente pequeno diante do Amor e, ao mesmo tempo, imensamente agraciado por Ele.

Nem sempre é confortável olhar para dentro, uma vez que também fui conduzido a um reencontro comigo mesmo, quando por vezes nos ocupamos com os defeitos alheios, poupando-nos do medo de encarar nossas próprias limitações. Somos todos, pois, obras inacabadas, pedras ainda em desbaste, constantemente trabalhadas pelas mãos amorosas e misericordiosas do Criador.

Pude perceber ainda, com mais clareza, que a santidade não está reservada aos grandes heróis da fé ou aos personagens extraordinários da história cristã. Ela se manifesta também nos gestos simples, no pedido sincero de perdão, na lágrima de arrependimento que escorre sobre a face vultuosa, na voz que embarga na garganta seca, na escuta atenta do cônjuge, no abraço apertado oferecido no momento certo, em ouvir cansado: “volta” e na capacidade de recomeçar quantas vezes forem necessárias.

Infelizmente, estamos vivendo tempos em que muitos casamentos se perdem não por falta de amor, mas por falta de propósito, em que casais dividem o mesmo teto, porém já não compartilham os mesmos sonhos e princípios. Famílias permanecem fisicamente próximas, mas espiritualmente distantes. Por isso mesmo é que movimentos como os Campistas de Assis, as Equipes de Nossa Senhora e tantas outras iniciativas autênticas da Igreja são tão valiosos, pois nos recordam que o matrimônio não é somente uma união entre dois seres humanos, contudo, é também uma experiência espiritual que precisa ser cultivada, protegida e constantemente alimentada pela graça divina.

Ao final daquele encontro, enquanto observava tudo o que havia vivido, compreendi que a vida talvez seja uma sucessão de peregrinações. Algumas percorremos pelas estradas do mundo; já outras, pelos caminhos invisíveis do coração, e , em ambas, o destino final importa menos do que a transformação produzida ao longo da jornada. E foi exatamente isso que aconteceu, quando me dei conta da beleza daquele instante, da presença amorosa de Deus em nossa história, da caminhada construída ao lado de Aline, da bênção que são Henrique e Osório, dos amigos que conhecemos e reencontramos, das fragilidades reconhecidas e da esperança que renascia dentro de nós, percebi limpidamente que existiam sentimentos grandes demais para serem contidos por palavras. Como um peregrino que, depois de longa caminhada, finalmente alcança um ponto elevado e contempla toda a estrada percorrida, pude enxergar com mais nitidez o quanto fui conduzido pela graça, mesmo nos momentos em que julgava caminhar sozinho. Vi os desvios que me ensinaram, as quedas que me
fortaleceram, as pessoas que Deus colocou em meu caminho e os inúmeros sinais de amor que, por vezes, passaram despercebidos pela correria da vida. Então, compreendi que algumas experiências não chegam para nos ensinar algo novo, mas para nos recordar aquilo que, no fundo, sempre soubemos: que Deus permanece presente, que a família continua sendo nosso maior patrimônio e que amar é, talvez, a mais sublime das  vocações humanas.

Retorno mais uma vez para casa diferente, não porque tenha encontrado respostas definitivas para todos os desafios da vida, mas porque redescobri algo ainda mais importante: a confiança de que Deus continua conduzindo cada passo do caminho, mesmo quando não conseguimos compreender plenamente Seus desígnios.

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Por Rivaldo Frias dos Santos (*)

O politiqueiro é um cabra treiteiro,

Jura ter passado limpo e bacana,

Em seus comícios ou em frente à TV promete lampeiro,

Se eleito, irá resolver os problemas de saúde, moradia,

educação, transporte e vai diminuir a taxa de desemprego.

Que “os ladrões e corruptos vão em cana”.

Se alguém falar em corrupção, vai logo se adiantando,

 Desfalques no INSS, Correios, Petrobras.

Roubalheira generalizada do Banco Master,

  Desvios no BRB,  Caixa Econômica,

      Receita Federal, Mensalão.

     Contratos superfaturados,

  Dizem logo: Há isso aí

É coisa do passado…

Atrás dos votos é o “Rei da Solução”,

Resolve mil problemas lá nos palanques

E nos horários políticos do rádio ou da televisão:

Criação de milhares de empregos,

Verbas para a educação, moradia, saúde,

Carne, farinha, feijão, e picanha, água nos tanques…

E agora até dentadura,

“Eleito toma Doril”… Sai do pedaço…

E diz: – Não há verbas, não posso cumprir os tratos,

“O povão quer milagres que eu não faço”.

Depois de quatro anos os mesmos papos:

– Até milagres agora eu já faço,

“Vote em mim outra vez bando de patos”.

Acorda Brasil!!!

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Desde os iniciados do Egito antigo até os filósofos pitagóricos da Grécia, os homens compreenderam que a matemática transcende os números:  ela revela a ordem secreta da Criação.

Pitágoras ensinava que o Universo vibra em proporções e harmonias invisíveis. E a Maçonaria, herdeira simbólica das antigas escolas iniciáticas, preserva essa visão ao utilizar a geometria como linguagem espiritual.

O esquadro, o compasso e a régua não são apenas instrumentos operativos: São símbolos da arquitetura moral do homem:  o esquadro corrige nossas imperfeições, o compasso limita nossas paixões e a régua mede nossos atos diante da eternidade.

Mas, a matemática sagrada vai além das ferramentas. Ela se manifesta em padrões que revelam a inteligência silenciosa do cosmos.

No Triângulo de Pascal, cada número nasce da união de dois outros. Nada existe isoladamente. Cada linha sustenta a próxima. Assim também é uma Loja Maçônica: cada irmão fortalece o outro, e da união das individualidades nasce a grandeza coletiva. O Triângulo de Pascal nos ensina que toda construção sólida depende da continuidade da transmissão do conhecimento, da tradição e da fraternidade.
O Aprendiz aprende com o Companheiro.
O Companheiro amadurece entre os Mestres.
E os Mestres conduzem a Luz recebida das gerações anteriores.

Da mesma forma, a Espiral de Fibonacci revela que o crescimento verdadeiro ocorre em harmonia com a natureza e com as leis universais. Presente nas galáxias, nas conchas marinhas, nas flores e nos movimentos da vida, ela demonstra que o progresso não é caos:  é expansão ordenada. Assim também deve ser a caminhada do maçom.
Cada grau representa uma ampliação da consciência.
Cada experiência amplia a compreensão da Luz.
Cada desafio transforma a pedra bruta em pedra polida.

E quando contemplamos o Triângulo de Sierpiński, vemos surgir um dos mais profundos símbolos do infinito: uma estrutura aparentemente simples, mas que se repete eternamente em escalas cada vez menores, revelando que o todo está contido em cada parte.

O Triângulo de Sierpiński nos lembra que o conhecimento iniciático nunca termina. Quanto mais avançamos em direção à Luz, mais percebemos a vastidão do mistério.

O próprio Templo de Salomão simboliza essa perfeita integração entre matéria e espírito, entre ciência e transcendência, entre filosofia e esoterismo.

Hoje, ao assumir o Oriente, Vossa Venerância torna-se guardião dessa harmonia invisível.

O Oriente representa o nascer da Luz. É o ponto simbólico onde a consciência supera as trevas da ignorância. Por isso, o Venerável Mestre não assume apenas um cargo administrativo: assume a missão iniciática de irradiar equilíbrio, sabedoria e união.

O malhete que hoje recebe representa mais que autoridade. Representa ritmo. Representa cadência. Representa a pulsação harmônica da Oficina. Que Vossa gestão saiba unir: a razão da filosofia, a profundidade do esoterismo e a beleza da matemática sagrada. Que compreenda que uma Loja forte não se constrói apenas por rituais impecáveis, mas, principalmente pela harmonia entre os Irmãos, tão necessária nos tempos que vivemos.

Porque, assim como no Triângulo de Pascal cada elemento depende do outro, assim também nenhum Irmão caminha sozinho.

Assim como na Espiral de Fibonacci a expansão ocorre em perfeita ordem, também a Loja prospera quando cresce em sabedoria, equilíbrio e fraternidade.

E assim como no Triângulo de Sierpiński o infinito habita cada fractal, também a essência da Maçonaria vive em cada gesto silencioso de união, respeito e solidariedade.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

A iniciação de um padre na Maçonaria, quando observada sob uma perspectiva madura, equilibrada e verdadeiramente filosófica, pode abrir caminhos de enriquecimento recíproco entre duas tradições que, apesar
de distintas, compartilham preocupações fundamentais: a dignidade humana, a moralidade, a caridade e a busca pela elevação espiritual do homem.

Nos aspectos doutrinários, ainda que existam diferenças históricas e teológicas relevantes, o diálogo pode produzir ganhos importantes. A Igreja possui uma tradição milenar de reflexão moral, metafísica e espiritual profundamente estruturada. A Maçonaria, por sua vez, desenvolveu ao longo dos séculos uma pedagogia simbólica voltada à liberdade de consciência, à tolerância e ao aperfeiçoamento ético. O encontro entre essas duas tradições pode favorecer uma compreensão mais ampla do ser humano enquanto criatura racional, espiritual e social.

Para a Igreja, a convivência com homens formados no pensamento filosófico maçônico pode ampliar pontes com
setores intelectuais e humanistas frequentemente afastados das instituições religiosas. O padre iniciado passa a
compreender mais profundamente as inquietações filosóficas modernas relacionadas à liberdade, pluralidade e fraternidade universal. Isso pode fortalecer uma pastoral menos baseada no conflito e mais voltada ao diálogo.

Já para a Maçonaria, a presença de um sacerdote pode enriquecer o debate espiritual interno. O padre traz consigo séculos de tradição contemplativa, ética e litúrgica. Ele introduz à Loja uma visão mais profunda sobre transcendência, simbolismo sacrificial, misericórdia, serviço e espiritualidade comunitária. Sua experiência pastoral pode recordar que o aperfeiçoamento humano não se constrói apenas pela razão, mas também pela compaixão e pela capacidade de cuidar do próximo.

No plano filosófico, os ganhos podem ser ainda mais profundos. A Igreja tradicionalmente preserva uma visão metafísica da existência, sustentando que há uma ordem moral transcendente. A Maçonaria, especialmente em sua dimensão filosófica, incentiva a investigação, o autoconhecimento e a construção consciente da verdade interior. O diálogo entre ambas pode ajudar a reconciliar duas forças essenciais da civilização: fé e razão.

Essa reconciliação possui enorme valor histórico. Desde Platão até Tomás de Aquino, a humanidade buscou
harmonizar o pensamento racional com a dimensão espiritual. A iniciação de um padre na Maçonaria pode
simbolizar justamente essa síntese: a inteligência iluminada pela espiritualidade e a espiritualidade enriquecida pela reflexão filosófica.

No aspecto iniciático, o impacto é particularmente significativo. Tanto a Igreja quanto a Maçonaria trabalham com ritos de passagem, transformação moral e linguagem simbólica. O batismo, a confirmação, a ordenação
sacerdotal e a eucaristia possuem dimensões profundamente iniciáticas na tradição cristã. Na Maçonaria, os graus representam etapas simbólicas de construção interior.

Quando um padre atravessa a experiência iniciática maçônica, ele inevitavelmente percebe paralelos antropológicos profundos: o silêncio como instrumento de transformação, a morte simbólica do homem velho, o
renascimento espiritual, a busca da luz, a construção do templo interior e a fraternidade como caminho de elevação moral.

Isso pode gerar um ganho precioso para ambos os lados: a redescoberta do valor do símbolo numa sociedade
excessivamente materialista e superficial. O símbolo educa sem violência; ele desperta sem impor. Tanto a
Igreja quanto a Maçonaria possuem tesouros simbólicos capazes de restaurar no homem contemporâneo o senso de transcendência e de responsabilidade ética.

No campo das iniciativas práticas, os benefícios podem ser extraordinários. Igreja e Maçonaria compartilham
tradições históricas de assistência social, educação, cuidado dos necessitados e promoção da dignidade
humana. A aproximação respeitosa pode favorecer ações conjuntas em: combate à pobreza; educação comunitária; apoio a idosos; formação moral da juventude; combate à solidão e ao abandono; promoção da cultura de paz; incentivo à ética pública.

A figura do padre maçom pode tornar-se, simbolicamente, uma ponte viva entre mundos que durante muito tempo se enxergaram apenas pelas sombras da desconfiança histórica. Entretanto, essa aproximação exige prudência, maturidade e profundo respeito às diferenças. O objetivo não seria dissolver identidades, mas reconhecer que diferentes caminhos humanos podem cooperar na construção de uma sociedade mais ética, mais fraterna e espiritualmente mais consciente.

Sob uma perspectiva mais elevada, talvez o maior ganho para ambos esteja na superação do medo mútuo. O medo frequentemente nasce da ignorância. O conhecimento, ao contrário, ilumina. E toda tradição que busca
verdadeiramente a Luz simbólica, seja pelo altar, seja pelo templo, acaba, inevitavelmente, reconhecendo no outro não um inimigo, mas um companheiro de jornada na eterna construção do homem interior.

Como é bom que os irmãos vivam em união.

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Por Alex Andrade Santana (*)

Em um tempo em que tudo parece urgente, rápido e descartável, talvez estejamos nos esquecendo daquilo que sustenta as relações humanas e fortalece os laços que unem a família, a amizade e a própria Maçonaria: a atenção.

Uma breve reflexão atribuída ao Papa Francisco nos oferece uma poderosa lição de humanidade:

Há, nessas palavras, um ensinamento profundamente alinhado à essência maçônica. Afinal, o verdadeiro iniciado compreende que a existência humana só alcança sentido pleno quando conseguimos ser úteis ao próximo, quando conseguimos iluminar caminhos além do nosso próprio.

Mas como fazemos isso?

Existem muitas formas de servir. Muitas formas de amar. Muitas formas de construir.

Entretanto, talvez a maior de todas seja oferecer a atenção.

Aquilo que ignoramos parece deixar de existir. O que não observamos não entra na consciência, não floresce, não se transforma.

Por isso, quando damos atenção a uma amizade, ela se fortalece. Quando damos atenção à família, criamos vínculos mais sólidos. Quando damos atenção aos princípios maçônicos, tornamo-nos homens melhores.

Também é assim dentro da Loja.

Uma oficina não se fortalece apenas pela ritualística impecável ou pela beleza de suas colunas. Ela cresce quando os irmãos verdadeiramente se enxergam. Quando um percebe o silêncio do outro. Quando alguém visita o irmão enfermo. Quando se acolhe a família daquele que partiu para o Oriente Eterno. Quando há presença sincera.

Sem atenção, não existe fraternidade.

E talvez um dos grandes males do nosso tempo seja justamente a ausência dela. Temos pessoas lado a lado, mas emocionalmente distantes. Famílias reunidas, porém desconectadas. Relações que não acabam por falta de amor, mas por falta de presença.

Vivemos repetindo diariamente:
“Não tenho tempo.”

Não tenho tempo para ouvir.
Não tenho tempo para visitar.
Não tenho tempo para ligar.
Não tenho tempo para estar presente.

Mas será mesmo falta de tempo?

Ou seria falta de atenção?

Porque o tempo é igual para todos. As mesmas vinte e quatro horas visitam igualmente ricos e pobres, sábios e ignorantes, líderes e liderados. O que muda é onde decidimos colocar nossa atenção.

E aí reside uma profunda verdade iniciática: onde está nossa atenção, ali está nossa vida.

Se damos atenção apenas às aparências, tornamo-nos vaidosos e inseguros. Se alimentamos excessivamente os problemas, eles crescem diante de nós. Mas quando voltamos nossa atenção para a solução, para o bem e para a luz, abrimos caminhos antes invisíveis.

A Maçonaria sempre ensinou que o homem deve aprender a trabalhar sua pedra bruta. Porém, esse trabalho interior exige presença consciente. Exige olhar atento sobre si mesmo e sobre os outros. Exige escuta. Exige cuidado.

Porque amar não é apenas sentir.

Amar é prestar atenção.

E no final da caminhada, talvez descubramos que o verdadeiro patrimônio da vida não foram os bens acumulados, os títulos conquistados ou as posições ocupadas.

Serão os momentos vividos.

As palavras ouvidas.
Os abraços dados.
As visitas feitas.
Os irmãos acolhidos.
As presenças que fizeram diferença.

Ao final, não faltarão horas.

Faltarão momentos que escolhemos não viver.

E fica então a reflexão:

Porque onde está a sua atenção…

Está o seu tempo. Está a sua vida. E está o seu coração.

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Por Rivaldo Frias (*)

1883: A REUNIFICAÇÃO DA MAÇONARIA BRASILEIRA
E a fusão do Grande Oriente do Brasil com o Grande Oriente Unido

oOo.

Esse relato da histórica sessão em que houve a união entre o Grande Oriente do Brasil do Lavradio e a Obediência dissidente criada por Saldanha Marinho, foi publicado no Boletim Oficial do Grande Oriente do Brasil, ano 11, número correspondente a dezembro de 1882 e publicado em janeiro de 1883, o que possibilitou a inserção da reportagem.

A dissidência surgira depois de uma eleição realizada no Grande Oriente do Brasil, a 7 de julho de 1863, porque o grupo de Joaquim Saldanha Marinho queria fazer válidos os votos dos membros honorários. As muitas irregularidades fizeram com que a eleição fosse anulada, sendo realizada outra, a 14 de agosto. A oposição, inconformada, tentou, por todos os meios, anular o pleito, o que fez com que o Grão-Mestre, marquês de Abrantes (Miguel Calmon Du Pin e Almeida), renunciasse ao cargo, a 25 de agosto, sendo substituído pelo Grão-Mestre Adjunto, Bento da Silva Lisboa, o barão de Cayru.

A 25 de novembro do mesmo ano, em sessão tumultuada pelos elementos da oposição, Cayru era aclamado — diante das circunstâncias — Grão-Mestre do Grande Oriente. Saldanha, diante disto, reuniu as Lojas Comércio, Caridade, Estrela do Rio, Silêncio, 18 de Julho, Imparcialidade e Filantropia e Ordem, com as quais consumou a cisão, criando uma Obediência, que, como se julgava o legítimo Grande Oriente, tomou o mesmo nome: Grande Oriente do Brasil, acrescentando, porém, a expressão “do Vale dos Beneditinos”, em alusão ao local em que se instalou no Rio de Janeiro.

Em 1869, eram iniciadas gestões no sentido de reunificar as duas Obediências, por interferência da Maçonaria portuguesa, que, em outubro daquele ano, realizara a fusão do Grande Oriente Lusitano com o Grande Oriente Português, daí resultando o Grande Oriente Lusitano Unido. Como o G.O. Lusitano tinha tratado de amizade e mútuo reconhecimento com o G.O. Dos Beneditinos, enquanto que o G.O. Português tinha o mesmo tratado com o G.O. Do Lavradio, a unificação deles criou uma situação de mal-estar, fazendo com que os maçons portugueses pressionassem os brasileiros, para que estes imitassem as Obediências portuguesas.

Formadas as comissões para tratar do assunto, em 1870, os trabalhos delas se estenderam até 1871. A 20 de maio de 1872, eram realizadas sessões extraordinárias de ambas as Obediências, para tratar mais ativamente da fusão. A 29 de maio, eram aprovados os termos do acordo e, a 4 de junho, resolveu-se tratar da organização de um Grande Oriente Unido, sendo eleita uma administração provisória, para a transição. O Grão-Mestre do Grande Oriente do Lavradio, empossado em março de 1871, era o Visconde do Rio Branco, enquanto que no dos Beneditinos, Saldanha continuava o primeiro e único.

A 7 de agosto eram realizadas a eleição para o Grão-Mestrado da Obediência unificada, com o seguinte resultado: Saldanha Marinho, com 182 votos; Rio Branco, com 181; e Caxias, com 3. Como a Constituição Provisória exigia maioria absoluta de votos, houve novo pleito, a 17 de agosto, quando Rio Branco recebeu 165 votos, contra apenas 14 contrários, entre votos para Saldanha, brancos e nulos. Com o protesto dos partidários de Saldanha, inconformados com o resultado, a eleição foi anulada e marcada outra para 4 de setembro. Esta, realizada em ambiente de tumulto generalizado e flagrantemente fraudulenta, computou 220 votos para Saldanha, contra 190 para Rio Branco.

O baixo nível da eleição comprometia, profundamente, a fusão; isso acabou fazendo com que Rio Branco reassumisse o Grão-Mestrado do Lavradio e declarasse nula a fusão, a 14 de setembro de 1872. Depois disso, Saldanha também reassumia a Obediência por ele criada, agora com o título de Grande Oriente Unido do Brasil — que seria o título depois da fusão — apesar da união não se ter concretizado. E a situação perduraria até 18 de janeiro de 1883.

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Referências Bibliográficas:

“Origens Históricas e Místicas do Templo Maçônico”
Editora Gazeta Maçônica – Paulo – 1991.

http//www.lojasmaçonicas.com.br/.

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Por Manuel Luiz Figueiroa (*)

Triângulo de Pascal

Blaise Pascal (1623–1662) sistematizou, no século XVII, uma disposição numérica já conhecida por matemáticos chineses, persas e indianos.

O Triângulo de Pascal é simultaneamente uma estrutura matemática e um símbolo frequentemente associado à chamada “matemática sagrada”, isto é, à interpretação filosófica dos padrões numéricos presentes na natureza. Compreender o triângulo de Pascal é viajar pelos mistérios do universo.

Construindo o triângulo de Pascal

Inicia-se com o número 1 no vértice superior. Cada linha começa e termina com 1. Cada número interno é a soma dos dois números imediatamente acima. Exemplo:

Propriedades do triângulo de Pascal:

1. a) Os coeficientes binomiais da expansão de Exemplificando: 1ª linha.  n = 0; ⁰= 1; 2ª linha.  n = 1; ¹ = 1a +1b; 3ª linha.  n = 2; ² = 1a² + 2 ab + 1b²   ; 4ª linha.     n = 3; ³ = 1a³ + 3 a² b + 3 a b² + 1 b³    ; 5ª linha. n = 4;  e assim por diante.
2. b) Progressões aritméticas (PA)

b1. As Diagonais

A Diagonal das Constantes (1ª diagonal): Composta apenas por números uns (1, 1, 1, 1, …). É uma PA de razão zero.

A Diagonal dos Números Naturais (2ª diagonal): Contém a sequência com razão um 1, 2, 3, 4, 5, 6, …

b.2. Progressões aritméticas de Ordem Superior

Em uma PA comum (1ª ordem), a diferença entre um número e o seu antecessor é constante. Na de 2ª ordem, a taxa de mudança é que muda de forma constante. Na terceira diagonal, números triangulares, do triângulo de Pascal, registra-se: 1, 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36 … e observa-se que esses números não formam uma PA de 1ª ordem, isto é, a diferença entre dois números sucessivos, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, …, não é constante, mas essas diferenças formam uma PA de 1ª ordem. Desta forma, diz-se que 1, 3, 6, 10, 15, 21, 28, 36,… é uma PA de segunda ordem. Na quarta diagonal, números tetraédricos, 1, 4, 10, 20, 35, 56, 84, … a diferença entre números sucessivos, 3, 6, 10, 15, 21, 28, … e a diferença destes, 3, 4, 5, 6, 7, … é que formam a PA, desta forma os números tetraédricos estão em PA de terceira ordem.

c) Sequência de Leonardo Fibonacci – na segunda diagonal tem-se 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, … e neste conjunto está inserido a sequência de Fibonacci, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, … que nos fornece o número sagrado. 1,618…, dado pela fórmula F_n+1 / F_n, com n tendendo para infinito.

d) As somas das linhas do triângulo de Pascal são potências de 2 e, portanto, formam uma Progressão Geométrica de razão 2: 1 = 2⁰, 1+1= 2¹, 1+2+1 = 2², 1+3+3+1 = 2³, 1+4+6+4+1= 2⁴, 1+5+10+10+5+1= 2⁵…

Espiral de Fibonacci

Construindo a espiral de Fibonacci

A partir de um quadrado de lado 1 anexa-se outro de lado 1, em seguida anexa-se um quadrado de lado 2, continua-se anexando um quadrado de lado 3, outro de lado 5, de lado 8, de lado 13, de lado 21, de lado 34 e assim por diante indefinidamente. Desta forma, obtém-se o gráfico da espiral de Fibonacci com a sua sequência, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, …

Triângulo de Sierpinski

Construindo o triângulo de Sierpinski

Inicia-se com um triângulo equilátero. Constrói-se um triângulo com os pontos médios de seus lados, excluindo-se este do processo, obtendo-se mais três triângulos. Em cada um desses três triângulos repete-se o processo indefinidamente, obtendo-se a figura do triângulo de Sierpinski. Este procedimento leva à obtenção de novos triângulos semelhantes com autorreplicação.

O Delta Luminoso como forma primordial

O Delta Luminoso é um símbolo central na Maçonaria. Representa a presença divina, a perfeição e a conexão entre o homem e o Grande Arquiteto do Universo.

Ele é conhecido, também, como Delta Sagrado, tem forma de um triângulo equilátero que contém em seu centro um olho ou (e) a letra “G” e simboliza a presença do GADU, que conduz os trabalhos em loja. É a busca da sabedoria e da verdade, um convite à reflexão sobre a jornada espiritual de cada maçom.

Interpretação geométrica, filosófica e simbólica

A origem é o ponto, infinitamente pequeno, sem dimensão, que, submetido a um deslocamento, gera uma reta com uma estrutura de infinitos pontos. Nessa reta, toma-se dois pontos distintos com um terceiro ponto fora dela, obtendo-se um triângulo que define o plano. É fato que, ao se tomar pontos fora do plano, outras estruturas serão formadas.

O mesmo procedimento é observado em Pascal, iniciando com o número 1, a unidade, que, ao se unir a outra, gera a dualidade, o triunvirato, a quadruplicidade etc., que em uma determinada ordenação gera a famosa forma triangular, apresentando em suas linhas a estrutura combinatória.

Da diagonal de Pascal, extrai-se a sequência de Fibonacci, representada pela famosa espiral, que teve origem numa pequena estrutura de um quadrado, ampliando-se com quadrados de lado da famosa sequência, repetindo o processo da criação do maior a partir do menor infinitamente.

Sierpinski, tomando um triângulo equilátero e, neste, unindo seus pontos médios, obteve outros triângulos equiláteros que, repetindo o processo com a exclusão do central, trabalha com mais três triângulos numa repetição do procedimento infinitamente.

Mostra uma ordem matemática de autossemelhanças, expansão natural, numa perfeita sintonia entre número, ritmo e repetição.

Tudo converge para três leis: forma, crescimento e repetição, coexistindo, Fibonacci – diagonais, Sierpinski – paridade fractal e, simetria com ordem combinatória em Pascal.  Assim, os números triangulares organizam pontos na segunda dimensão, números tetraédricos os organizam na terceira dimensão, enquanto os fractais organizam padrões infinitos em qualquer dimensão. Enquanto os números triangulares e tetraédricos são estruturas, os fractais apontam para o infinito dentro do finito. Ao conectar-se triângulo com ordem, pirâmide e tetraedro com elevação e, ainda, fractal com infinito, aproximamo-nos da ideia de que a realidade não é linear, ela é irregular, com padrão desconhecido, numa concordância com a tese defendida por Benoit Mandelbrot.

Em um fractal, como no Triângulo de Sierpinski, pode ser visto que:  Um triângulo pode conter infinitos triângulos dentro dele. Ou seja: O grande contém o pequeno, o pequeno reflete o grande. Isso é exatamente o princípio da autossemelhança.

Ao se imaginar o Delta Luminoso de forma fractal: Cada triângulo interno é uma “centelha” da luz maior. A luz central não é única — ela se replica em cada nível, desta forma, o Delta deixa de ser apenas um símbolo estático, passando a ser um sistema vivo de expansão da luz.

Isto posto, o Delta representa a verdade una, o fractal mostra que essa verdade é acessada em níveis.

A luz não é recebida de uma vez.

Ela se revela progressivamente, em camadas. Muito semelhante ao caminho da luz seguido pelo neófito, aprendiz, companheiro e mestre maçom.

Como o Delta representa a luz…, então o fractal mostra que: a luz não está apenas no topo — ela está em cada parte da construção. Da mesma forma que os condutores da luz, em seus graus de intensidades, são todos os maçons do universo. Desta forma, compreende-se que cada unidade do corpo da maçonaria universal já contém luz, cada qual com o seu grau de luminosidade, clareando o caminho para os de menor luminosidade. O processo é reconhecer que todos já possuem a luz, mas, incessantemente, procuram mais luminosidade. Com os irmãos convivendo em união, sob as luzes emanadas do Delta, o caminho está sinalizado, evitando, assim, a perda do irmão para o caminho das trevas.

Simbolicamente – Pascal mostra a lei. Fibonacci mostra o movimento. Sierpinski mostra a eternidade e o Delta mostra a consciência que percebe tudo isso.

Delta Luminoso Fractalizado – A luz que replica em todos os níveis

O delta luminoso como forma primordial

O triângulo equilátero representa equilíbrio, verdade e perfeição.

A luz central é o princípio consciente, a centelha da verdade.

• Autossemelhança fractal

Ao subdividir o triângulo em quatro partes e remover a central, surge um novo padrão.

Cada triângulo menor é semelhante ao maior, mesma forma, mesma proporção, mesma essência.

• Expansão infinita

O processo se repete infinitamente, criando infinitos triângulos como fontes de luz.

O grande contém o pequeno e este, contido no grande, metamorfoseia-se numa única fonte de luz.

• Significado simbólico
  • Luz – Consciência, verdade e conhecimento.
  • Triângulo – Estabilidade, harmonia, trindade (corpo, mente e espírito).
  • Fractal – A verdade se revela em níveis. Cada grau, cada experiência, cada irmão contém o todo.
  • Infinito – O caminho é sem fim, mas cada passo já contém a luz.

O delta luminoso fractalizado ensina: buscar a luz é iniciar a caminhada, reconhecendo que ela está ao longo do percurso, eis aí a verdadeira maestria.

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Bibliografia

– Matemática e Estruturas Numéricas

PASCALE, Blaise. Traité du triangle arithmétique.

LIVIO, Mario. A Razão Áurea: A história de Phi, o número mais surpreendente do mundo.

DEVLIN, Keith. The Math Gene.

STEWART, Ian. Concepts of Modern Mathematics.

– Fractais e Complexidade

MANDELBROT, Benoit. The Fractal Geometry of Nature.

BARNSLEY, Michael. Fractals Everywhere.

História da Matemática

– BOYER, Carl B. História da Matemática.

– EVES, Howard. Introdução à História da Matemática.

Filosofia e Simbolismo

– GUÉNON, René. Símbolos da Ciência Sagrada.

– ELIADE, Mircea. O Sagrado e o Profano.

Maçonaria e Simbolismo

– MACKEY, Albert G. Enciclopédia da Maçonaria.

– WILMSHURST, W. L. The Meaning of Masonry.

– CASTELLANI, José. O Simbolismo Maçônico.

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Por Rivaldo Frias dos Santos (*)

Não vai aqui nenhuma crítica pessoal a quem quer que seja, não estamos condenando partidos políticos, nem a nenhuma autoridade, mas sentimos que estamos no limite de tanto sofrimento, de tanta insensatez. Trata-se apenas de externar um sentimento por tudo que no momento estamos passando, e por acreditar em um país livre e justo para todos, sem ideologia político-partidária, cultural ou religiosa. Na esperança de que cada um faça a sua parte, acredito que ainda há salvação, o nosso povo é forte, verdadeiro e determinado.

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Por Jader Abrão (*)

Sob a invocação do Grande Arquiteto do Universo, e à sombra do Esquadro, do Nível e do Compasso, proponho uma reflexão que toca o âmago da nossa caminhada iniciática: a ideia de perfeição e o modo como o maçom deve compreendê-la para viver em paz consigo mesmo.

Desde os tempos mais remotos, o homem interroga a si próprio sobre o seu grau de completude. Muitas tradições espirituais responderam a essa inquietação afirmando que o ser humano jamais está pronto, jamais está quite, permanecendo sempre em dívida diante da Divindade. Tal concepção, embora respeitável, frequentemente gera culpa, angústia e uma sensação permanente de insuficiência, podendo até mesmo contribuir para, inclusive, deflagrar a tão temida e contemporânea “depressão”.

A Maçonaria, sob a minha humilde análise, trilha um caminho distinto. Ela – a Maçonaria – não se estrutura sobre dogmas imutáveis, mas sobre símbolos vivos com horizontes efêmeros e simpáticos à melhor evolução do ser, sem verdades absolutas e limitadas. Não educa pelo medo, mas pela consciência. Não constrói homens a partir da ideia de falta, mas filosoficamente a partir da ideia de edificação.

A Maçonaria não exige do homem a perfeição absoluta, mas o maior equilíbrio possível de seus pensamentos e comportamentos, dentro das condições concretas da sua vivência.

Desde o primeiro contato com a Pedra Bruta, o maçom é advertido de que jamais atingirá no plano terreno uma perfeição total, acabada e divina. Essa advertência não é uma condenação, é uma constatação que liberta. A Maçonaria não exige do obreiro aquilo que ele não pode oferecer, exige apenas o trabalho honesto, constante e consciente.

O Malhete nos ensina a agir com firmeza, mas não com violência. O Cinzel, a perseverar com paciência tomando sábias resoluções perante as determinações energéticas que o Maço nos impõe. O Esquadro não nos cobra linhas irrepreensíveis, mas retidão de intenções. O Compasso não nos manda abarcar o infinito, mas delimitar nossos desejos, mantendo-os dentro da justa medida. Essa coletânea de ferramentas ilustram as principais habilidades sociais e intelectuais que o homem deve aprimorar e praticar sempre.

Como ensinava Aristóteles:

“A virtude é um hábito; tornamo-nos justos praticando a justiça.”

Se a virtude nasce do exercício cotidiano, então o maçom que trabalha sua Pedra, ainda imperfeita, já vive a perfeição possível daquele estágio. Não se trata de uma perfeição ideal ou utópica, mas de uma perfeição concreta, vivencial e moralmente adequada às ferramentas que detém.

Aqui se faz necessário afirmar um ponto central desta reflexão: a Maçonaria não concebe o homem como um ser eternamente em falta. O maçom não é definido por aquilo que ainda não alcançou, mas pela consciência do trabalho que decidiu assumir e que verdadeiramente pratica. Ele não é acolhido quando termina a obra, ele é acolhido porque decidiu trabalhar.

A noção de que “nunca estamos prontos”, quando internalizada, gera de forma sutil uma sensação de menor valia espiritual, emocional e moral, como se o valor do homem estivesse sempre projetado para um futuro distante e inalcançável. A Maçonaria rompe com essa lógica, na qual o obreiro não é cobrado pelo que ainda falta lapidar, mas reconhecido por tudo aquilo que já transformou em si desde o instante solene da sua Iniciação.

Quando o homem é recebido como Aprendiz, ele não é declarado indigno ou incompleto, mas apto ao trabalho. E estar apto ao trabalho já é possuir dignidade, valor e lugar no Templo. A Ordem não diz ao maçom: “quando fores perfeito, serás aceito”; ela diz: “porque aceitaste trabalhar, já fazes parte da Obra”.

Um fundamento essencial: o aprimoramento maçônico não nasce da cobrança que oprime, mas do acolhimento fraterno que fortalece. Não nasce da culpa que pesa, mas da consciência que ilumina. O maçom precisa encontrar na Ordem não apenas exigência, mas conforto moral e espiritual, pois somente um espírito em paz consegue lapidar-se com constância, alegria e verdade.

O Esquadro não humilha a Pedra por não ser reta, ele a orienta. O Compasso não pune o excesso, ele o limita com sabedoria. Assim também a Maçonaria não diminui o homem por suas imperfeições, mas lhe oferece instrumentos para conviver com elas de forma consciente, virtuosa e reparadora.

As Escrituras já reconheciam essa condição humana quando afirmam em Eclesiastes 7:20:

“Na verdade, não há homem justo sobre a terra que faça o bem e nunca peque.”

Desse modo é possível afirmar que o homem justo é reconhecido não pela ausência de falhas, mas pela retidão das suas intenções e do seu caminhar.

Por isso, o maçom não deve viver triste, angustiado ou abatido, como se estivesse condenado a jamais atingir o ápice de um ser pleno, iluminado e divino. A tristeza permanente nasce da culpa e a culpa não é instrumento maçônico. O que nos move é a consciência desperta, é o olhar firme no Delta tendo os passos retos rumo ao sol.

É nesse contexto que reafirmo, com clareza, que o maçom não deve temer o Grande Arquiteto do Universo. O temor nasce da ignorância, não do conhecimento. A relação do obreiro com o G∴A∴D∴U∴ não se constrói pelo medo de um julgamento que queima, mas pela reverência à Luz que orienta. A Luz maçônica não é o fogo que consome, mas a chama que esclarece; não é o raio que fulmina, mas o lume que revela o caminho.

Sacralizar cada aspecto da existência — o trabalho, a família, os amigos, a dor, a alegria, a vitória, o fracasso — é reconhecer que toda experiência vivida se transforma em instrumento de crescimento oportunizado pelo G.:A.:D.:U.:, o que nos faz espelho da Luz que salva, não da luz que queima.

O Imperador-filósofo Marco Aurélio nos ensina:

“Não percas mais tempo discutindo sobre o que é um homem bom. Sê um.”

A Maçonaria traduz esse ensinamento em prática: não nos pede perfeição futura, mas coerência presente.

Quando praticamos o V∴I∴T∴R∴I∴O∴L∴ — Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que em português se traduz “Visita o interior da Terra, retificando, encontrarás a Pedra Oculta” —, somos conduzidos ao interior de nós mesmos e ali não encontramos um ser condenado, mas uma Pedra Oculta em plena lapidação. Retificar não é eliminar toda imperfeição, mas ordenar o nosso interior, dando sentido, equilíbrio e direção à própria existência.

Como afirmou Santo Agostinho:

“Não saias de ti; volta para dentro. No homem interior habita a verdade.”

No Rito Escocês Antigo e Aceito, a Luz é concedida gradualmente, porque o homem só pode sustentar aquilo que compreende. Cada Grau amplia a consciência e aprofunda a responsabilidade. Exigir de si mesmo o que pertence a outro Grau é romper o equilíbrio da Obra.

O maçom é perfeito no Grau que ocupa, desde que viva com fidelidade os símbolos, deveres e ensinamentos desse mesmo Grau. A Pedra do Aprendiz não deve ser julgada pelos critérios da Pedra do Mestre, cada uma cumpre sua função no tempo certo.

O Apóstolo Paulo nos recorda em 1 Coríntios 3:9:

“Porque nós somos cooperadores de Deus; vós sois edifício de Deus.”

Não somos o Grande Arquiteto. Somos obreiros conscientes.

E como nos ensina Immanuel Kant:

“Duas coisas me enchem a alma de admiração: o céu estrelado sobre mim e a lei moral dentro de mim.”

É essa lei moral interior que a Maçonaria desperta, orienta e fortalece.

Portanto, o maçom que honra o compromisso firmado no dia de sua Iniciação — que lapida seus vícios, cultiva virtudes e vive segundo os princípios da fraternidade, da justiça e da tolerância — já é perfeito no estágio em que se encontra, porque vive em coerência com a Luz que recebeu, levantando Templos à Virtude e cavando masmorras aos vícios.

Que compreendamos que a perfeição maçônica não está no fim do caminho, mas na fidelidade ao método. Não está na ausência de falhas, mas na disposição constante em corrigi-las. Não está na cobrança que oprime, mas no acolhimento que fortalece.

Não carregues a culpa como virtude. A Obra não se edifica sobre o peso, mas sobre a consciência.

Que trabalhemos nossas Pedras com alegria. Que empunhemos o Malhete com equilíbrio, o Maço com paciência, o Cinzel com isonomia, o Compasso com tolerância, o Nível com justiça e o Esquadro com sabedoria. E que, sempre ao encerrarmos nossos trabalhos, possamos repousar em paz, certos de que estar em obra já é estar em harmonia com o Grande Arquiteto do Universo.

Que assim seja!

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